Nega telesa

Prehrana in budizem. Indijske nacionalne jedi - kaj jedo v domovini Bude? Ali budisti jedo jajca?

Dober dan, dragi bralci!

Današnja tema našega pogovora so indijske nacionalne jedi. Domovina je eksotična dežela s stoletno zgodovino in izvirnimi tradicijami, kar se seveda ni moglo odraziti v nacionalni kuhinji, ki jo odlikuje nenavaden okus, izvirni recepti in veliko začimb.

Danes vas vabimo, da se odpravite na virtualno potovanje po Indiji in ugotovite, kakšno hrano najraje jedo njeni prebivalci.

Edinstvenost indijske kuhinje

Na oblikovanje indijskih ljudskih receptov je močno vplival hinduizem, zato se velika večina prebivalstva drži vegetarijanske prehrane. Večina jedi je pripravljena iz zelenjave in žit z dodatkom ogromne količine začimb.

Jesti je mogoče tudi meso – predvsem jagnjetino in perutnino. Govedina je strogo prepovedana, ker je krava v Indiji sveta žival. Svinjina velja za "nečisto" meso, zato se praktično ne uporablja za kuhanje.

Začimbe

Kot smo že omenili, je indijska prehrana nepredstavljiva brez začimb. V Indiji začimbe veljajo za zdravilna zelišča, s katerimi lahko zdravimo bolezni, in ne le začimbe, ki jih dodajamo jedem.

Začetki te ideje ležijo v filozofsko-zdravilnem indijskem sistemu - ajurvedi, kjer eno izmed pravil pravi, da lahko pravilno in zmerno uživanje raznolike hrane pomaga pri oblikovanju. dobro zdravje, stabilen živčni sistem in
psiha.

Zato je treba reči, da je priljubljenost zelišč posledica ne le trpkega okusa, ki ga dodajajo jedem, ampak tudi zdravilnega učinka na telo.

To so zelišča, ki se uporabljajo v indijski kuhinji in medicini, zdaj pa ugotovimo, kaj najraje jedo prebivalci Indije in ali obstajajo kakšne kulinarične razlike med različnimi regijami te države.

Teritorialne značilnosti

V Indiji ni enotne kuhinje kot take; vsaka država ima svoje posebnosti. Severnjaki imajo raje mesne jedi - najverjetneje je to posledica dejstva, da večina muslimanov živi na severu.

Ena najbolj priljubljenih jedi na severu je birijani pilaf s piščancem ali jagnjetino ter različnimi somuni in izdelki iz testa. Tudi v severnem delu države je veliko Nepalcev, ki uporabljajo meso pri pripravi svojih tradicionalnih jedi – juh in momo cmokov.

Južnjaki so privrženci vegetarijanske kuhinje - glavne sestavine, iz katerih pripravljajo različne jedi, so zelenjava, riž, stročnice in kokosovi orehi. Na splošno je fižol priljubljen tako na severu kot na jugu - v svoji sestavi lahko nadomesti meso, zato se aktivno uporablja pri kuhanju.

V zahodnem delu Indije, Goi in Kerali, imajo prednost ribje dobrote in različni morski sadeži. Tukaj lahko najdete tudi evropsko kuhinjo, saj... to so kraji, kjer počiva največje število turisti.

Nacionalne jedi

Kljub razlikam med severom in jugom obstajajo jedi, ki so pogoste po vsej državi. Povedali vam bomo nekaj indijskih jedi, ki jih vsekakor morate poskusiti, če se kdaj znajdete v eksotični Indiji.

Dal (dhal)

Verjetno najbolj znana jed, ki velja za nacionalno juho. Pripravljen je iz fižola, ki ga skuhamo do pireja, ki mu nato dodamo veliko začimb, zelenjave, curry omake in kokosovega mleka. Lahko ga postrežete s testenimi somuni.

Dal je izjemno priljubljen med domačini in turisti. To je zelo okusen in zadovoljiv obrok, ki lahko nadomesti tako prvo kot drugo.

To je pilaf z jagnjetino, rižem, zelenjavo in neverjetno količino začimb. Da bo jed zelo okusna, morate uporabiti samo basmati riž.

Pripravimo ga na naslednji način: meso prepražimo skupaj z zelenjavo in zelo veliko količino začimb, riž skuhamo ločeno, nato pa sestavine položimo v plasti in dušimo.

Biriyani je najpogostejši na severu države.

Tandoori

Sestavljen je iz piščanca, mariniranega v jogurtu, ki se nato speče v tandoori glineni pečici. Nujen pogoj za pripravo takšne jedi je, da mesu med peko dodamo naslednje začimbe - ingver, cimet, česen, kurkuma, koriander, kumina.

Tako obilje začimb naredi jed neverjetno aromatično in nenavadno. Postrežemo ga z rižem.

Ulična hrana v Indiji

Medtem ko ste na podeželju, lahko prigriznete v številnih kavarnah ali celo na poti - tik na ulici so vozički z različnimi živili, kjer vam bodo ponudili, da poskusite indijsko hitro hrano, ki je večinoma vegetarijanska. Najbolj znani in priljubljeni jedi sta dosa in samosa.

Dosa

To je velika palačinka, ki se peče le na eni strani, notri pa je nadev - na primer kuhan krompir s praženo čebulo in začimbami, sir ali jajčna omleta. Postrežemo ga tudi z omako iz leče in kokosa.

Jed je enostavna za pripravo, a okusna in zelo priljubljena ne le med Indijci, ampak tudi med številnimi turisti.

Samosa

Podobno je samsi, ki je že mnogim znana, le brez dodatka mesa. Nadev v testu je lahko sestavljen iz katere koli zelenjave, začimb in celo kuhanega graha. Obstajajo tudi sladke samose - najbolje jih je jesti s čajem kot sladico.

Seveda pa morda ne bo vsak zahodnjak rad jedel na ulici, ker... Pogoji za pripravo različnih jedi utegnejo Evropejca nekoliko presenetiti. Zato, če ste zaskrbljeni za svoje zdravje, potem je bolje izbrati restavracijo ali kavarno, ki jih je v Indiji veliko.

pijače

Na severu države ljudje pijejo predvsem čaj, na jugu pa raje kavo. Alkohol v Indiji ni dobrodošel.

Čaj se imenuje masala. Dodane so mu začimbe - najpogosteje kardamom, ingver, črni poper in nageljnove žbice. Dodano je tudi mleko in včasih oreščki. Kot sladilo se uporablja tako beli kot rjavi sladkor.

Mimogrede, obstaja tudi masala kava.

Masala je odličen grelni napitek in edinstvenega okusa, a za tiste, ki je še niste poskusili, bo sprva nekoliko nenavadna.

Indijski masala čaj

Sladica

Sladkosnedi bodo zagotovo našli nekaj za razvajanje, saj je nacionalna indijska kuhinja bogata z dobrotami iz sadja, oreščkov, medu, kokosovega mleka in sladkorja.

Pri nas lahko poskusite sladoled kulfi s pistacijami in žafranom, firni rižev enolončnico z rozinami in mandlji, rasgullo - skutine kroglice pokapane s sirupom in številne druge slaščice.

Indijski sladoled kulfi

Zaključek

Dragi bralci, danes zaključujemo našo zgodbo o tradicionalni indijski kuhinji - razpravljali smo o njenih značilnostih in govorili tudi o gastronomskih razlikah na jugu in severu države.

Upamo, da vam je bilo zanimivo) Veseli bomo, če boste podprli blog in delili povezavo na družbenih omrežjih.

Ne pozabite se naročiti na nove zanimive članke!

Pozdravljeni, dragi bralci!

Veliko ljudi zanima vprašanje prehranskih preferenc v. Danes bomo poskušali ugotoviti: ali so vsi budisti vegetarijanci ali ne?

Kaj je o tem rekel Buda?

Ker je utemeljitelj te doktrine, se najprej obrnemo na starodavne vire, ki so zabeležili njegove izjave na temo vegetarijanstva. Večkrat je bila izpostavljena ob različnih priložnostih, o njej pa lahko preberete v:

Amagandha Sutra
Jivaka Sutra
Sutra Lankavatara
Angulimale Sutra
Slonova sutra
Velika oblakova sutra
Surangama Sutra
Mahaparinirvana sutra

Pred začetkom gradnje samostanov so menihi vodili potepuški življenjski slog in živeli od človeške miloščine. S hvaležnostjo so sprejeli vsako hrano, ki so jim jo podarili stanovalci.

Buda ni menil, da je mogoče povedati laikom, kaj naj jedo, čeprav ni odobraval poklica mesarja. In za menihe je bila ustvarjena zbirka pravil, ki se je imenovala Vinaya Pitaka.

Ni pa predpisoval prehranjevanja brez mesa, saj budizem priporoča sledenje srednji poti in izogibanje skrajnostim. Da bi zgladil nastajajoče protislovje - jesti meso in ne škodovati živali, je Shakyamuni svetoval menihom, naj v svojo prehrano ne vključijo mesnih jedi v treh primerih:

Če bi sami videli žival, zaklano posebej za njihovo mizo
Če so slišali za to
Če imate kakršne koli sume v zvezi s tem

Nekega dne je eden od novincev po imenu Devadatta predlagal vzpostavitev vegetarijanstva v samostanski skupnosti, na kar je Buda odgovoril, da se lahko vsakdo svobodno odloči in ga ni treba siliti.

Učitelj je figurativno razložil, da je v resnici človeka nečisto tisto, kar pride iz ust, in ne tisto, kar se da noter.

Buda je rekel le, da privržencinemora zavestno ubijati živa bitja, povzročati njihovo smrt ali spodbujati druge k umoru.

oseba,
slon,
konji,
psi,
kače,
lev,
tiger,
Leopard,
medved,
hijene

To tudi posredno nakazuje, da stroge prepovedi uživanja mesnih jedi ni bilo – ker je to meso prepovedano, pomeni, da je drugo meso dovoljeno.

Pravila so menihe omejevala tudi pri kmetijskih delih, saj bi prekopavanje zemlje lahko poškodovalo žuželke in male živali.

Rastline so popolnoma živa bitja. Menihi niso smeli izruvati rastlinja ali kogarkoli siliti k temu, niti jesti sadja s semeni.

Vegetarijanstvo in različne veje budizma

Če primerjamo prehrano predstavnikov različnih budističnih šol, lahko sklepamo, da so mahajanci bolj ali manj dosledni vegetarijanci.

Zlasti Mahayana Lankavatara Sutra strogo zapoveduje vegetarijansko prakso:

jesti riž,
druga žita,
stročnice,
zeleni pridelki,
ghee maslo,
rastlinsko olje,
med in sladkor.

Vendar pa obstajajo tudi nianse prehranjevalno vedenje. Na primer, mahajanskim budistom ni prepovedano kupiti mesnega izdelka ali izbrati žive ribe ali druge vodne živali na trgu in jih dati kuhati ali ocvrti, ni pa jim prepovedano jesti ene od zgornjih jedi na prijateljevi večerji.

Z dokumentarnega vidika je ubijanje živali prepovedano. Če pa zdravstveno stanje novinca zahteva uživanje mesnega izdelka, potem bo lahko zaužil meso nenasilno umrlega bitja z veliko količino kurkume .

čenehrepenite po mesu innenavežite se na njegovo uporabo, vendar ga uživajte po navodilih, da boste zdravi in živo bitjeneje bil ubit posebej za samostansko večerjo, nato pa po moralni koncepti Theravada, toneprepovedano.

Theravade sicer zavračajo prelivanje krvi in pozdravljajo prakso vegetarijanstva, vendar še vedno malo spoštujejo svoja načela. Jedo, kar jim dajo domačini. Vendar pa v nekaterih samostanih menihi jedo samo riž z zelenjavo.

V, vključno s Tibetanci in Japonci, se vegetarijanstvo spodbuja, ni pa nepogrešljiv pogoj za prakticiranje budizma. Zakaj se je to zgodilo?

Uživanje mesa in žrtvovanje živih bitij v Deželi snega je tako zakoreninjena predbudistična tradicija, da niti pozivi Padmasambhave in Šantarakšite, ki sta tu pridigala v 9. stoletju, niti prepoved uživanja mesa menihov , ki ga je izdal tibetanski vladar Trisong Detsen, ni imela učinka.

Vladar Trisong Detsen

Ko je vladar Langdarme izničil prisotnost budizma v teh krajih, je skupnost novincev izginila skupaj z njim in osemdeset let nihče ni krepil vegetarijanske budistične tradicije. In Atisha, ki je prišel sem v 12. stoletju, po oživitvi budizma, je svetoval vegetarijanstvo in malokdo je poslušal njegov nasvet.

V gorah Tibeta je precej težko gojiti zelenjavo. Zato morajo Tibetanci uravnotežiti na tanki meji: če zakoljejo velikega jaka in ne, recimo, kokoši, potem bo dovolj hrane za velika količinačlovek, in ne bo ti treba storiti veliko umorov. Toda po drugi strani, večja kot je žival, bolj nezaželen je z vidika budizma njen zakol.

Sodobne realnosti

Od časa Bude se je v naših življenjih marsikaj spremenilo. Življenjske razmere živali, ki jih hranijo v kletkah za nadaljnji zakol, so zelo krute. V budistični praksi je običajno izkazovati prijaznost do vseh živih bitij, ne da bi se sebično navezali nanje.

Posebej sočutni budisti preprosto zavračajo uživanje mesa in izkazujejo usmiljenje do nedolžnih živali. Nekateri celo postanejo vegani, torej izključijo iz prehrane:

meso,
ribe,
jajca,
mlečni izdelki,
morski sadeži,

Pravi budisti zavračajo nakup določenih izdelkov ali stvari, katerih proizvodnja vključuje trpljenje živali ali človeško žalost, zaradi hudega izkoriščanja človeškega dela.

Vendar sodobni budistični voditelj ni vegetarijanec. Za ohranjanje zdravja po nasvetu zdravnika uživa mesne izdelke enkrat na sedem dni.

Dalajlama XIV

Drugim privržencem vere daje naslednje nasvete: zelo se morate potruditi, da ne jeste mesa, ko pa iz nekega razloga to ne uspe, ga morate le malo pojesti.

Še pri šestnajstih letih se je dalajlama na uradnem sprejemu ob njegovem imenovanju na to mesto, kjer so postregli s številnimi mesnimi dobrotami, trdno odločil, da jih črta s seznama pogostitev na uradnih dogodkih.

To pravilo se upošteva tudi med budističnimi izobraževalnimi dogodki. Dalajlama prosi lastnike bližnjih gostinskih lokalov, naj v tem času na jedilnik ne uvrščajo mesnih jedi, da bi se izognili množičnemu ubijanju živali in izkoristili njihovo smrt.

Drugi budistični način za zmanjšanje negativnih posledic uživanja mesa je, da pred jedjo izrečete sočutno mantro »OM MANI PEME HUNG« ali »OM MANI PADME HUM SRI«, pihnete na posodo in zaželite bitju boljši preporod v naslednjem življenju.

Če med zakolom in obrokom ni minilo sedem tednov, potem povezava med zavestjo in mesom še ni izgubljena in to lahko pomaga.

Zaključek

Ljudje jedo hrano, da bi lahko živeli naprej. Energija, ki nastane kot posledica uživanja hrane, omogoča človeku, da je zdrav, dela in izpolnjuje svoje obveznosti do bližnjega.

Toda veliko ljudi z dobrim materialnim nivojem jedo iz užitka. Hrepenenje po mesu ali kateri koli drugi hrani ali sodelovanje pri umoru za potešitev lastne gurmanske želje se z budističnega vidika šteje za napačno.

Prav je, da jemo zmerno, da ne bomo požrešni in da jemo točno toliko, kolikor je potrebno za ohranjanje zdravja. Greh pohlepa pri hrani je veliko hujši od greha mesojedstva.

Prijatelji, vse najboljše!

In naročite se na naš blog, če želite prejemati nove zanimive članke po e-pošti!

V vsaki veri je prehrana sestavni del duhovne prakse. V zvezi z njim obstajajo različne vrste predpisi, prepovedi, priporočila ipd. Recepti se nanašajo tako na hrano, ki je priporočena za uživanje, kot tudi na postopek prehranjevanja. Za razliko od večine religij, budizem ni dogmatičen, zato je prehrana vsakega budista v veliki meri njegova lastna izbira. Budizem je na splošno dokaj tolerantna religija, zato v njem ni jasnih pravil.

Buda je ob odhodu s tega sveta svojim učencem zapustil zadnja navodila – naj ne zaupajo nikomur (tudi njemu) in naj vse preverijo, ali Osebna izkušnja. In tudi »biti sam sebi svetilka«, to je, ne negovati nobenih učiteljev ali svetih spisov. Mimogrede, Buda je popolnoma zanikal avtoriteto vedskih spisov. Iz katerih razlogov je zapleteno vprašanje in obstaja veliko različic. Toda to še enkrat nakazuje, da Buda ni bil zagovornik nobenih dogem, obredov in "mrtvega" znanja. To pomeni, da je treba vse znanje preveriti z osebnimi izkušnjami. Potem postanejo dragoceni. To velja tudi, ko gre za prehrano.

Vprašanje prehrane se, tako kot mnoga druga vprašanja v budizmu, obravnava le z vidika priporočil, nikakor pa ne v obliki zapovedi ali prepovedi. Obstaja pet zapovedi za laične budiste, ki se jih priporoča vsem privržencem Učenja. To ni potrebno zato, ker je tako rekel Buda ali kdo drug, ampak zato, ker te zapovedi omogočajo, da živite v harmoniji s samim seboj in svetom okoli sebe, in kar je najpomembneje, da si ne kopičite negativne karme, ki lahko zelo škodljivo vpliva na napredek v duhovne prakse.

Torej, pet zapovedi v budizmu je naslednjih:

odpoved nasilju in ubijanju;
zavrnitev kraje;
zavračanje laganja;
izogibanje slabemu spolnemu vedenju;
zavrnitev uporabe opojnih substanc.

V kontekstu prehranjevalnih vprašanj privržencev Budovih naukov nas zanimata prvi in zadnji točki. Na podlagi teh priporočil je mogoče sklepati, kaj naj budisti uživajo in česa naj se vzdržijo.

Kaj jedo budisti?

Tako laičnim budistom svetujejo, naj se vzdržijo poškodovanja živih bitij in uživanja opojnih substanc. Kaj pomenijo ti koncepti, se vsak odloči sam. Za nekatere zavračanje škodovanja živim bitjem pomeni zavračanje lova, ribolova in izkoriščanja živali v cirkusu. Nekateri to omejitev jemljejo resneje in zavračajo mesno hrano. In če se vprašate, v kakšnih krutih razmerah se danes izkoriščajo krave, potem lahko uživanje mlečnih izdelkov štejemo za povzročanje škode živim bitjem in kršitev načela nenasilja.

Prehrana v budizmu na noben način ni strogo regulirana, prehrana pa je osebna stvar vsakega človeka glede na njegovo stopnjo razvoja, pogled na svet in načela interakcije s tem svetom. V budizmu ni prepovedi hrane kot take. Kar zadeva navodila samega Bude glede prehrane, tudi ni jasnega mnenja. Nekateri privrženci učenja verjamejo, da je Buda kategorično obsodil uživanje mesa in menil, da sta razvoj sočutja in uživanje mesa nezdružljiva. Drugi privrženci učenja, nasprotno, menijo, da Buda ni dal posebnih navodil glede mesa in je to vprašanje prepustil osebni presoji vsakogar. Obstaja tudi mnenje, da je Buda posvaril svoje učence, da bodo v prihodnosti prišli lažni učitelji, ki bodo govorili, da on domnevno upravičuje uživanje mesa, v resnici pa se mu je uživanje mesa zdelo nesprejemljivo.

Zato je težko govoriti o kakršnih koli omejitvah v budizmu glede prehrane, saj se lahko različne šole budizma držijo različnih različic. Na primer, obstajajo privrženci Učenja, ki menijo, da je uživanje mesa povsem sprejemljivo, in še več, trdijo, da je to oblika služenja živim bitjem, saj z uživanjem živali in nato z izvajanjem različnih verskih obredov, obredov in praks, Budisti dopuščajo živalim dostojanstveno reinkarnacijo. Precej čudno stališče, vendar ne moremo reči, da so ti ljudje popolnoma napačni. Če praktični budist uživa meso, potem se mora ubita žival v enem od prihodnjih življenj roditi kot človek in tudi začeti prakticirati. Toda zagovorniki tega koncepta spregledajo eno manjšo točko: kje se bo reinkarniral praktikant, ki je jedel meso živali? Tako je: s to živaljo bo zamenjal mesto. Zagovorniki tega koncepta o tem raje ne razmišljajo.

Prehrana v budizmu

Kot že napisano zgoraj, prehrana v budizmu praktično ni urejena na noben način. Še posebej, ko gre za laične budiste. Seveda si je težko predstavljati, kako lahko v sebi gojimo »bodhichitta« in »metta« in hkrati jemo meso. Razen če povsem abstrahiramo dejstvo, da je meso mrtvo meso in posledica trpljenja živih bitij.

Glede pogostosti obrokov obstaja mnenje, da je meniška skupnost Bude prakticirala dva obroka na dan. Obstaja tudi rek: "Sveti človek jé enkrat na dan, laik jé dvakrat na dan, žival pa jé trikrat na dan." Pomenljivo je, da sodobna medicina spodbuja štiri in celo pet obrokov na dan. Tukaj komentarji niso potrebni: moderna družba nas usmerja v nenehno fiksacijo na hrano, pogoste, velike obroke, prigrizke ipd.

Spomnimo se, da je Buda pridigal tako imenovano Srednjo pot - zavračanje tako razkošja kot ekstremnega asketizma - in je nekoč celo pripomnil svojemu učencu, ki se je odločil, da si bo naložil dodaten asketizem in jedel enkrat na dan. Zato je Buda zapovedal, da se pri prehrani drži zlate sredine: jesti brez presežkov, vendar se tudi ne pretirano mučiti s praksami posta in premalo jesti.

Prehrana budističnih menihov

Če je pri laičnih budistih vprašanje prehrane osebna izbira vsi, potem se prehrana menihov resneje uredi. Večina se jih še vedno vzdrži mesa (vendar ne vsi) in raje jedo preprosto hrano brez presežkov okusa. Omeniti velja, da se kljub nesoglasjem glede uživanja mesa večina samostanov drži abstinence od čebule in česna: ti izdelki, ki imajo v naši družbi precej pozitiven ugled, so za praktikante pravzaprav zelo škodljivi - spodbujajo um in telo, kar lahko negativno vpliva na prakso joge in meditacije. Zato se menihi skoraj v en glas izogibajo tej hrani. Enako velja za poživila - čaj, kava, gazirane pijače s kofeinom. Pogost je tudi negativen odnos do proizvoda, kot so gobe. Tu sta dva vidika - čisto znanstveni in filozofsko-ezoterični. Z znanstvenega vidika gobe kot spužva absorbirajo vse odpadne in škodljive snovi iz zemlje, tudi sevanje.

Prehrana budističnih menihov je sestavljena predvsem iz žitaric, zelenjave in mleka, pripravljenih v različnih kombinacijah.

Kar zadeva meso, se nekateri samostani držijo koncepta, da je Buda prepovedal uživanje mesa le, če je bila žival posebej ubita za menihovo hrano (menih je to videl, ve za to ali lahko domneva). V vseh drugih primerih jemanje miloščine v obliki mesne hrane ni prepovedano.

Tako se lahko prehranjevalne lastnosti v budizmu razlikujejo glede na šolo ali »vozilo« učenja. Tako je tibetanski budizem bolj zvest prehrani in ni tako kategoričen pri uživanju mesa. Kar zadeva indijski budizem, je zaradi teritorialnih in kulturnih značilnosti večinoma negativen odnos do uživanja mesa. Budistična prehrana je v glavnem zasnovana tako, da ne moti uspešne duhovne prakse, za to pa je treba najprej izključiti opojne snovi in živila, ki spodbujajo psiho in telo, kot so čebula, česen, kava, čaj. , sladkor, začimbe in tako naprej. Kuhinja budizma je preprosta hrana, ki ne zahteva veliko denarja in časa za pripravo, hkrati pa zadovolji potrebe telesa. Z eno besedo, vse je po Budovih zapovedih: Srednja pot je pomembna tudi v vprašanjih prehrane.

Mene in mnoge druge odprte budiste ob obisku ali obisku kavarne pogosto sprašujejo, ali jemo meso. Razlogi so povsem jasni: navsezadnje je budizem iz Indije, hindujci, zlasti verni, pa so običajno vegetarijanci. Poleg tega mnogi ne morejo ločiti budizma od džainizma in krišnaizma, najbolj izobraženi pa se bodo spomnili, da tudi na Kitajskem menihi ne jedo mesa. Tako ali drugače je ideja, da so vsi ali vsaj številni budisti navdušeni nad vegetarijanstvom, pri nas in na Zahodu precej pogosta. Še več, nekateri zahodni učenjaki in poznavalci kanona, vključno z budističnimi menihi, ki so sami vegetarijanci, vegetarijanstvo pripisujejo vsaj samemu Budi in njegovim prvim učencem, ki so postali tako razsvetljeni kot on sam. Zdaj bomo poskušali ugotoviti, kakšen odnos ima klasični budizem do prehranjevanja z mesom.

Spor o "sukara-maddawa"

Zgodaj zjutraj se je Blaženi oblekel in, vzel skodelico, odšel z menihi v stanovanje kovača Chunde. Ko je prišel tja, je sedel na mesto, ki je bilo pripravljeno zanj. In sedel, se je obrnil h kovaču Chundi in rekel: "Pripravil si sukara-maddavo - prinesi mi jo, Chunda, in pogosti menihe s sladkim rižem in piškoti." »Tako bodi, Gospod,« je odgovoril Chunda Blaženemu. In ponudil je sukara-maddava Blaženemu, menihom pa sladek riž in piškote.

Tako kanon opisuje zadnji Budin obrok. Po eni različici je smrt povzročila zastrupitev s sukara-maddava. To besedo namenoma navajamo brez prevoda, saj se je izkazalo, da je prevajanje eden najtežjih problemov, nad katerim budisti že zelo dolgo lomijo kopja – tako dolgo nazaj, da v izobraženih krogih velja za slabo počutje celo spregovoriti o tem vprašanju, beseda pa je preprosto ostala brez prevoda.

"Sukara" je prašič in "maddawa" je nekaj mehkega ali nežnega. Bistvo spora je v tem, da nekateri budisti (vključno z avtorjem tradicionalnega komentarja Buddhaghosa) besedo prevajajo neposredno: »nežna svinjina«, medtem ko zagovorniki vegetarijanstva, ki menijo, da Buda sploh ni jedel mesa, raje prevajajo paliativno. - "nekaj mehkega ali nežnega, kar imajo prašiči radi." Na primer tartufi.

Čeprav v paliju ni neposrednega slovničnega argumenta za eno ali drugo pozicijo, je na vprašanje sukara-maddave mogoče povsem jasno odgovoriti v kontekstu drugih palijskih suter in vinaje. Zamisel o tartufih so izumili ljudje z malo znanja o kanoničnih besedilih. Mnogi ljudje se preprosto ne zavedajo, koliko jasnih izjav Bude o vegetarijanstvu je prišlo do nas.

Budin pogled na vegetarijanstvo

V času Bude je bilo v Indiji veliko manj vegetarijancev kot zdaj. Tudi govedino so jedli bolj ali manj svobodno. Samo pasje meso je veljalo za "nečisto"; veljalo je tudi za napačno jesti tako redke in drage živali, kot so konji in sloni. Toda številni puščavniki so se navadno nagibali k vegetarijanstvu, saj se po njihovi filozofiji ljudje in živali selijo drug v drugega in se mesojedstvo ne razlikuje od kanibalizma. Poleg tega je bilo meso v starodavnih kmetijskih kulturah vedno poslastica, navadni kmetje so ga jedli le ob praznikih, mesojedo pa je veljalo za luksuz. In ob vsem tem Buda pod pritiskom več vegetarijanskih sekt, pa tudi razkolnikov znotraj lastnega reda, ni nikoli uvedel vegetarijanstva kot obvezne samostanske prakse. Namesto tega se je omejil na tri pravila: menih ne more jesti mesa, če: 1) je sam videl, da so žival zaklali, da bi nahranili menihe; 2) povedali so mu, da je tako; 3) iz neznanega razloga je sumil, da je tako. Obstaja še 10 pravil, ki prepovedujejo uživanje nekaterih vrst mesa, ki jih lahko imenujemo eksotične: človeško meso, konjsko meso, slonje meso, pasje meso, kačje meso in meso plenilcev.

Znana sta vsaj dva primera nezadovoljstva zaradi pomanjkanja vegetarijanstva v budističnem redu. Chulavagga opisuje, kako je Devadatta, nekdanji Budov učenec, ki je šel v razkol, vzpostavil novo pravilo – ne jesti mesa in rib. Kot odgovor na predlog o uvedbi podobnega pravila v svoji državi je Buda preprosto ponovil zgoraj znana tri pravila. Drugi primer je opisan v Suttanipati, besedilu, znanem kot Amaganda Sutta.

Neki vegetarijanski puščavnik je pristopil k Budi in ga vprašal, ali je jedel določeno »amagando«. Ta beseda se dobesedno prevaja kot "vonj po mesu" in je v takratnem visokem miru pomenila meso. "Kaj je amaganda?" - je vprašal Buda. "Amaganda je meso." Budin odgovor je dovolj izjemen, da ga navajamo v celoti.

- Ubijanje, pretepanje, rezanje, vezanje, kraja, laganje, zavajanje, šarlatanstvo in prešuštvovanje - to, ne mesojedstvo, se imenuje "amaganda".
- Ko se ljudje ne omejujejo v čutnih užitkih, so pohlepni v svojih okusih, izvajajo nečista dejanja, so nihilisti ali obskurantisti - to in ne mesojedstvo se imenuje "amaganda".
- Ko so ljudje strogi in nesramni, se vrnejo nazaj, izdajo, ne čutijo sočutja, so nevljudni in nikomur ničesar ne dajo - to in ne mesojedstvo se imenuje "amaganda".
- Jeza, ponos, rivalstvo, hinavščina, zavist, arogantnost v mnenjih, komunikacija z nepravičnimi ljudmi - to in ne mesojedo se imenuje "amaganda".
- Ko so ljudje nemoralni, nočejo plačati dolgov, goljufajo v poslu, se pretvarjajo, ko najbolj zlobni ljudje storijo najbolj podla dejanja - to, in ne uživanje mesa, se imenuje "amaganda".

Vendar pa Buda ni povsem zanikal vegetarijanstva. Poleg omenjenih tri pravila, obsodil je celo poklic mesarja za laike. Toda Buda je bil previden tudi glede rastlinskega življenja. Tudi rastline so žive, zato jih menihi ne morejo izruvati, drugim ukazati, naj rastlino izruvajo, ali jesti živega sadeža, ki vsebuje seme. Vse to se popolnoma ujema s temeljno idejo budizma o »srednji poti«: človek naj uničuje živa bitja za lastno hrano, vendar naj se, če je le mogoče, izogiba najgrobejšim oblikam uničevanja.

To je za menihe. Kar zadeva laike, je bil Buda v zvezi z njimi na splošno zelo nerad dajal prepovedi. Laiki so vir vsakdanje hrane za menihe in samega Budo, njihovo glavno oporo. Buda ni menil, da je mogoče poveljevati laikom, da bi nekako radikalno spremenili njihova življenja, in v svojih učenjih so ga vodila najosnovnejša načela, kot sta "ne ubij (človeka)" in "ne kradi".

Iz istega razloga – zaradi skrbi za laike – meso ni prepovedano. Tisti, ki menihu daje meso (poslastico), meni, da dela veliko uslugo in menih naj poje, kar mu je dano, ne da bi bil muhast ali razočaral darovalca. Če se zgodi, da je bilo včeraj meso za večerjo, potem se darovalec ne bi smel posebej naprezati zaradi meniha in kuhati nekaj drugega kot meso.

Theragata ohranja izjemen verz Maha-Kassape, enega glavnih Budovih učencev, ki je postal znan po svojem asketizmu.

Nekega dne sem se spustil z gora
In šel je po mestnih ulicah zbirat miloščino
Tam sem videl gobavca jesti
In ustavila sem se poleg njega
S svojo bolno, gobavo roko je
Daj kos hrane v mojo skledo
In takrat mu je prst odpadel in padel v mojo hrano.
Blizu zidu sem pojedel svoj delež
Nikoli se nisem počutil gnusnega...

Tako bi se moral obnašati pravi budistični asket. In praviš - meso.

Odnos do vegetarijanstva v sodobnem budizmu

Ko se je vegetarijanstvo v Indiji okrepilo, se je med menihi začel pojavljati trend opuščanja mesa. Kasnejše mahajanske sutre občasno prepovedujejo meso skozi usta Bude. Ironično je, da je neposredna prepoved mesa vsebovana v Mahaparinirvana Sutri - mahajanskem "spremljevalcu" samega Palija DN 16, kjer je omenjena sukara-maddava. Zaradi tega kitajski menihi, pa tudi posebej pobožni laiki, ne jedo mesa. V Tibetu jedo meso zaradi pomanjkanja rastlinske hrane, meso jedo tudi na Japonskem, kjer je pravo meništvo izumrlo.

V deželah teravade je prvotni odnos do mesa bolj ali manj ohranjen. Jedo ga vsi – tako menihi kot laiki.

In samo zahodni budisti, ki so prišli do vegetarijanstva pred budizmom, se še naprej vztrajno držijo svoje linije: sukara-maddava so tartufi, sam Buda pa je bil vegetarijanec. Toda iz nekega razloga me je bilo sram to povedati.

Za informacije se zahvaljujem Dmitriju Ivakhnenku, ki je objavil čudovit članek v angleškem jeziku Buddhism and vegetarianism.

Spor o "sukara-maddawa"

Tako kanon opisuje zadnji Budin obrok. Po eni različici je smrt povzročila zastrupitev s sukara-maddava. To besedo posebej navajamo brez prevoda, saj se je prevajanje izkazalo za enega najtežjih problemov, nad katerim budisti praskajo kopja že zelo dolgo – tako dolgo nazaj, da v izobraženih krogih velja za slabo spregovoriti o tem vprašanju, beseda pa je preprosto ostala brez prevoda.

"Sukara" je prašič, "maddawa" pa nekaj mehkega ali nežnega. Bistvo spora je v tem, da nekateri budisti (vključno z avtorjem tradicionalnega komentarja Buddhaghosa) besedo prevajajo neposredno: »nežna svinjina«, medtem ko zagovorniki vegetarijanstva, ki verjamejo, da Buda sploh ni jedel mesa, raje prevajajo paliativno. - "nekaj mehkega ali nežnega, kar imajo prašiči radi." Na primer tartufi.

Budin pogled na vegetarijanstvo

Vendar pa Buda ni povsem zanikal vegetarijanstva. Poleg omenjenih treh pravil je obsodil poklic mesarja tudi za laike. Toda Buda je bil previden tudi glede rastlinskega življenja. Tudi rastline so žive, zato jih menihi ne morejo izruvati, drugim ukazati, naj rastlino izruvajo, ali jesti živega sadeža, ki vsebuje seme. Vse to se popolnoma ujema s temeljno idejo budizma o »srednji poti«: človek naj uničuje živa bitja za lastno hrano, vendar naj se, če je le mogoče, izogiba najgrobejšim oblikam uničevanja.

To je za menihe. Kar se tiče laikov, je bil Buda na splošno zelo nenaklonjen dajanju prepovedi v zvezi z njimi. Laiki so vir vsakdanje hrane za menihe in samega Budo, njihovo glavno oporo. Buda ni menil, da je mogoče poveljevati laikom, da bi nekako radikalno spremenili njihova življenja, in v svojih učenjih so ga vodila najosnovnejša načela, kot sta "ne ubij (človeka)" in "ne kradi".

Theragata ohranja izjemen verz Maha-Kassape, enega glavnih Budovih učencev, ki je postal znan po svojem asketizmu.

Tako bi se moral obnašati pravi budistični asket. In praviš meso.

Odnos do vegetarijanstva v sodobnem budizmu

Ko se je vegetarijanstvo v Indiji okrepilo, se je med menihi začel pojavljati trend opuščanja mesa. Kasnejše mahajanske sutre občasno prepovedujejo meso skozi usta Bude. Ironično je, da je neposredna prepoved mesa vsebovana v Mahaparinirvana Sutri - mahajanskem "spremljevalcu" samega Pali DN 16, ki omenja sukara-maddava. Zaradi tega kitajski menihi, pa tudi posebej pobožni laiki, ne jedo mesa. V Tibetu jedo meso zaradi pomanjkanja rastlinske hrane, meso jedo tudi na Japonskem, kjer je pravo meništvo izumrlo.

V deželah teravade je prvotni odnos do mesa bolj ali manj ohranjen. Jedo ga vsi – tako menihi kot laiki.

In samo zahodni budisti, ki so prišli do vegetarijanstva prej kot do budizma, se še naprej vztrajno držijo svoje linije: sukara-maddava so tartufi, sam Buda pa je bil vegetarijanec. Toda iz nekega razloga me je bilo sram to povedati.

Za informacije se zahvaljujem Dmitriju Ivakhnenku, ki je objavil čudovit članek v angleškem jeziku Buddhism and vegetarianism.