Взуття

Міфи та легенди індіанців Південної Америки (Амазонія). Індіанців південної Америки міфологія Легенди народів південної Америки

Книга для дорослих
На початку часів земля була безплідною, а у чоловіків не росла борода. Лише пізніше
почали з'являтися дерева. На початку часів піна була чорного кольору. На початку часів
не було ні їжі, ні ліків. На початку часів люди були із хвостами.
ГОРШОК З М'ЯСОМ
1. Чорна людина
Жінка йшла лісом. Вона продиралася крізь кущі, роздерла в кров ноги.
Нарешті з'явилася стежка. Жінка зупинилася, присіла навпочіпки і полегшилася.
Потім пішла далі.
Весь цей час Діка стежив за нею. Щойно жінка зникла за поворотом
стежки, він підбіг і акуратно зіскреб нечистоти - під ними виразно позначився
відбиток ноги тапір. Діка навіть затремтів від задоволення. Він кинувся до лісу, наздогнав
тапіра і перетворив його на велику чорну людину.
Жінка вже підходила до будинку, коли чиясь темна постать загородила дорогу.
- Куди поспішаєш? - пролунав хрипкий голос. - Чоловік твій мертвий, зате хочу тебе!
Чорна людина повалила жінку на стежку. Задовольнивши бажання, він підвівся,
схопив полонянку за руки і потяг за собою.
Багато дивного довелося побачити жінці цього тижня. Особливо її
вразило, як чоловік-тапір ловить рибу. Він заходив у воду і випорожнювався. Після цього
риба виринала животом і її залишалося лише підібрати.
Хоча новий чоловік добре годував жінку, їй не терпілося додому. Адже
маленька донька залишилася зовсім одна. Якось уночі жінка втекла. Намагаючись не
збитися зі стежки, вона не раз оступалась і падала, думала часом, що не дійде: заважав
величезний живіт. Здавалося, що жінка на зносі, хоча вагітність тривала не настільки
довго. Але ось і будинок. Готуючись до гіршого, жінка відчинила двері. Донька лежала в
гамаку. Вона була жива, але виглядала змученою: по всьому тілу повзали величезні
тапір'ї воші. Мати сіла поруч і почала шукати комах у голові дівчинки. Знесилів,
мати і дочка трохи задрімали. Тоді заворушилося в утробі ще не народжене дитя -
дитина-тапір. Він висунув назовні схожий на хобот ніс, намацав геніталії дівчинки і
таким незвичайним чином позбавив її невинності.
До хатини увірвався молодший брат чоловіка жінки.
- Я вбив тапіра, я помстився йому! - крикнув він.
- Мені час народжувати! - простогнала жінка.
Дитина-тапір вибралася назовні, розірвавши матір навпіл.
2. Ящик
Чоловік пішов полювати на вискачів. Пройшовши кілька сотень метрів, він побачив
безліч звірків і настріляв їх повний мішок. Але повернувшись на те саме місце в
наступного разу, ніякої дичини там не знайшов і попрямував далі.
Зрештою він дістався до незнайомого села. На площі юрмився народ:
зарізали корову, всі готувались до свята. Люди помітили чужинця і почали гадати, хто
він такий. Чоловіки смажили м'ясо.
— Іди спитай, — вели вони товаришу, — звідки він; і запроси до нас - нехай
теж поїсть. І нехай до вождя сходить!
Людина боялася йти до вождя, але оточуючі почали його підбадьорювати. Тоді
Мисливець наблизився до будинку вождя і прокричав ввічливе привітання.
- Будь ласка, - відповів вождь, - піди нарубай дров. Ось сокира. Налий у котел
води, розпали вогонь та заготуй дров. Воду постав кип'ятити. Але палива принеси
більше, щоб вода швидше зігрілася. Як закипить, ми кинемо тебе в казан!
Маленький хлопчик, що стояв неподалік, прошепотів людині:
- Постарайся схопити сокиру, адже вождь збирається прикінчити тебе!
- Як мені рубати, вождю? - спитав чоловік, підійшовши до дерева.
Вождь почав показувати, а людина вдарила його сокирою по шиї та вбила. А далі
почав думати, що робити з дітьми вождя. Він помітив велику скриньку і покликав
дітлахів:
- Ну, ховайтеся швидше сюди, а то зараз холодний вітер задує!
Діти залізли в ящик, а людина забила кришку цвяхами. Повіяв холодний вітер, і
діти у ящику померли.
3.Череп
Нофуетома був непоганий чаклун. Він багато чого вимудрився створити, але
вершиною своєї винахідливості вважав рослину карай. Дехто думає,
що такої рослини не існує в природі, бо якщо індіанців запитати, що таке
карай, кожен із них вкаже якусь свою ліану чи траву. Деякі автомобілі
хибні та слабкі - з цим не доводиться сперечатися. Однак кожен, хто намаститься соком
справжнього автомобілям, бачить у темряві.
З того часу, як ніч для Нофуетоми стала світлішою за день, він став від заходу сонця до
світанку бродити в лісі і вигрібати з дупла деревних жаб, які ведуть нічний
спосіб життя. Дружина потім подавала їх у смаженому вигляді разом із маніоковими.
коржами. Рибним ловом Нофуетома тепер теж займався виключно ночами:
запалював смолоскип і бив острогою стільки риби, скільки хотів.
Не дивно, що лісом поширювалося невдоволення. Помститися
Нофуетоме, що створив чаклунську рослину, зголосилися жаби. Вони непомітно проникли
у його оселі і влаштувалися, хто під колодою, хто під каменем, хто під кинутою старою
кошиком. Щоразу, коли Нофуетома йшов у ліс, жаби вилазили з темних кутів і
оточували господиню вдома. Повільно переступаючи, вони наближалися до нещасної
жінці, яка зовсім втрачала здатність рухатися. Жаби забиралися на неї і
починали потихеньку об'їдати. Шкіра, м'ясо і кров танули, кістяк розвалювався.
Підходячи до будинку, Нофуетома мав звичай стукати по кореню дерева, що росло
біля стежки. Цим він хотів нагадати дружині, що настав час подавати чоловікові коржі і пиво. Він не
знав, що посилає попередження жабам. Почувши стукіт, ті відновлювали жінку
з останків і забирали в неї пам'ять. Коли чоловік входив, вона лише скаржилася на
страшний головний біль і, худнучи з кожним днем, відмовлялася приймати їжу.
Одного разу Нофуетома повертався з полювання пізніше звичайного і поспіхом забув
вдарити по корені. Відчинивши двері, він побачив купу закривавлених кісток на підлозі, а в
гамаку - зовсім обгризений череп. Поки мисливець обмірковував, як йому вчинити, череп
підскочив і вчепився йому в меча. Нофуетома спробував скинути череп на підлогу, але той
вкусив його за руку. Кожна нова спроба позбутися черепа спричиняла все
більш жорстоке покарання. Нофуетома зрозумів, що чинити опір безглуздо - ворог
перегризе йому горло. Залишалося змиритись.
-- Що не подобається? - посміхнувся череп, бачачи успіх дресирування. -
Звикнеш! Це тобі за те, що дозволив жабам мене зжерти!
Відтепер життя Нофуетоми перетворилося на муку. Він тепер постійно
відчував найгостріший голод, тому що череп перехоплював майже всю їжу, яку
людина підносила до рота. Свої нечистоти череп викидав на тіло Нофуетоми. Спина та
плече почорніло й стало живцем гнити, густий рій мух супроводжував мисливця, куди б
він не попрямував. Коли Нофуетома спробував змити бруд, череп боляче вкусив його в
щоку, даючи зрозуміти, що наступна спроба помитися коштуватиме людині життя.
Нофуетома відчував, що довго не протягне, якщо не вигадає якийсь
хитрощі. Довгий час усі плани порятунку зазнавали невдачі: череп виявляв

Індіанці Південної Америки

Міфи індіанців Південної Америки

Книга для дорослих

На початку часів земля була безплідною, а у чоловіків не росла борода. Лише згодом почали з'являтися дерева. На початку часів піна була чорного кольору. На початку часів не було ні їжі, ні ліків. На початку часів люди були із хвостами.

ГОРШОК З М'ЯСОМ

1. Чорна людина

Жінка йшла лісом. Вона продиралася крізь кущі, роздерла в кров ноги. Нарешті з'явилася стежка. Жінка зупинилася, присіла навпочіпки і полегшилась. Потім пішла далі.

Весь цей час Діка стежив за нею. Щойно жінка зникла за поворотом стежки, він підбіг і акуратно зіскреб нечистоти – під ними виразно позначився відбиток ноги тапіра. Діка навіть затремтів від задоволення. Він кинувся в ліс, наздогнав тапіра і перетворив його на велику чорну людину.

Жінка вже підходила до будинку, коли чиясь темна постать загородила дорогу.

Чорна людина повалила жінку на стежку. Задовольнивши бажання, він підвівся, схопив полонянку за руки і потяг за собою.

Багато дивного довелося побачити жінці цього тижня. Особливо її вразило, як чоловік-тапір ловить рибу. Він заходив у воду і випорожнювався. Після цього риба виринала животом і її залишалося лише підібрати.

Хоча новий чоловік добре годував жінку, їй не терпілося додому. Адже маленька донька лишилася зовсім одна. Якось уночі жінка втекла. Намагаючись не збитися з стежки, вона неодноразово оступалась і падала, часом думала, що не дійде: заважав величезний живіт. Здавалося, що жінка на зносі, хоча вагітність тривала не так довго. Але ось і будинок. Готуючись до гіршого, жінка відчинила двері. Донька лежала у гамаку. Вона була жива, але виглядала змученою: по всьому тілу повзали величезні тапір'ї воші. Мати сіла поруч і почала шукати комах у голові дівчинки. Знесилені, мати і дочка трохи задрімали. Тоді заворушилося в утробі ще не народжене дитя – дитина-тапір. Він висунув назовні схожий на хобот ніс, намацав геніталії дівчинки і таким незвичайним чином позбавив її невинності.

До хатини увірвався молодший брат чоловіка жінки.

- Я вбив тапіра, я помстився йому! – крикнув він.

- Мені час народжувати! - Простогнала жінка.

Дитина-тапір вибралася назовні, розірвавши матір навпіл.

Чоловік пішов полювати на вискачів. Пройшовши кілька сотень метрів, він побачив безліч звірків і настріляв їх повний мішок. Але повернувшись на те саме місце наступного разу, ніякої дичини там не знайшов і попрямував далі.

Зрештою він дістався до незнайомого села. На площі юрмився народ: зарізали корову, всі готувалися до свята. Люди помітили чужинця і почали гадати, хто він такий. Чоловіки смажили м'ясо.

- Іди спитай, - вели вони товаришу, - звідки він; і запроси до нас - нехай теж поїсть. І нехай до вождя сходить!

Людина боялася йти до вождя, але оточуючі почали його підбадьорювати. Тоді мисливець наблизився до будинку вождя і прокричав ввічливе привітання.

- Будь ласка, - відповів вождь, - піди нарубай дров. Ось сокира. Налий у котел води, розпали вогонь і заготуй дров. Воду постав кип'ятити. Але палива принеси більше, щоб вода швидше зігрілася. Як закипить, ми кинемо тебе в казан!

Маленький хлопчик, що стояв неподалік, прошепотів людині:

- Постарайся схопити сокиру, адже вождь збирається прикінчити тебе!

- Як мені рубати, вождю? – спитав чоловік, підійшовши до дерева.

Вождь почав показувати, а людина вдарила його сокирою по шиї та вбила. А далі почав думати, що робити з дітьми вождя. Він помітив велику скриньку і покликав дітлахів:

- Ну, ховайтеся швидше сюди, а то зараз холодний вітер задує!

Діти залізли в ящик, а людина забила кришку цвяхами. Повіяв холодний вітер, і діти в шухляді померли.

Нофуетома був непоганий чаклун. Він багато чого вимудрився створити, але вершиною своєї винахідливості вважав рослину карай. Деякі думають, що такої рослини не існує в природі, бо якщо індіанців запитати, що таке карай, будь-який з них вкаже якусь свою ліану або траву. Деякі автомобілям помилкові і слабкі - з цим не доводиться сперечатися. Однак кожен, хто намажається соком справжнього автомобіля, бачить у темряві.

З того часу, як ніч для Нофуетоми стала світлішою за день, він став від заходу сонця до світанку бродити в лісі і вигрібати з дупла деревних жаб, які ведуть нічний спосіб життя. Дружина потім подавала їх у смаженому вигляді разом із маніоковими коржами. Рибним ловом Нофуетома тепер теж займався виключно ночами: запалював смолоскип і бив острогою стільки риби, скільки хотів.

Не дивно, що лісом поширювалося невдоволення. Помститися Нофуетоме, який створив чаклунську рослину, зголосилися жаби. Вони непомітно проникли в його житло і влаштувалися, хто під колодою, хто під каменем, хто під кинутим старим кошиком. Щоразу, коли Нофуетома йшов у ліс, жаби вилазили з темних кутів і оточували господиню вдома. Повільно переступаючи, вони наближалися до нещасної жінки, яка втрачала здатність рухатися. Жаби забиралися на неї і починали потихеньку об'їдати. Шкіра, м'ясо і кров танули, кістяк розвалювався.

Підходячи до будинку, Нофуетома мав звичай стукати корінням дерева, що росло біля стежки. Цим він хотів нагадати дружині, що настав час подавати чоловікові коржі і пиво. Він не знав, що посилає попередження жабам. Почувши стукіт, ті відновлювали жінку з останків і забирали в неї пам'ять. Коли чоловік входив, вона лише скаржилася на страшний головний біль і, худнучи з кожним днем, відмовлялася приймати їжу.

Одного разу Нофуетома повертався з полювання пізніше звичайного і поспіхом забув вдарити по корені. Відчинивши двері, він побачив купу закривавлених кісток на підлозі, а в гамаку – зовсім обгризений череп. Поки мисливець обмірковував, як йому вчинити, череп підскочив і вчепився в меча. Нофуетома спробував скинути череп на підлогу, але той вкусив його за руку. Кожна нова спроба позбутися черепа спричиняла все жорстокіше покарання. Нофуетома зрозумів, що чинити опір безглуздо – ворог перегризе йому горло. Залишалося змиритись.

- Що не подобається? – посміхнувся череп, бачачи успіх дресирування. - Звикнеш! Це тобі за те, що дозволив жабам мене зжерти!

Відтепер життя Нофуетоми перетворилося на муку. Він тепер постійно відчував найгостріший голод, тому що череп перехоплював майже всю їжу, яку людина підносила до рота. Свої нечистоти череп викидав на тіло Нофуетоми. Спина і плече почорніли й почали живцем гнити, густий рій мух супроводжував мисливця, куди б він не попрямував. Коли Нофуетома спробував змити бруд, череп боляче вкусив його в щоку, даючи зрозуміти, що наступна спроба помитися коштуватиме людині життя.

Нофуетома відчував, що довго не протягне, якщо не придумає якоїсь хитрощі. Довгий час усі плани порятунку зазнавали невдачі: череп виявляв незвичайну прозорливість і спритність. І все ж Нофуетома не дарма мав славу чаклуном. Якось уночі він зумів потай від черепа поговорити зі своїми амулетами. Духи-охоронці дали пораду: обіцяй нагодувати череп рибою, а потім попроси його злізти – мовляв, треба вершу перевірити.

Бажання поласувати пересилило обережність: череп нехотя зіскочив з живого сідала на повалений стовбур дерева. Тієї ж миті Нофуетома стрибнув у річку і поплив під водою, що дозволяло дихати. Потім видерся на берег і побіг до будинку. Зачинивши двері, він припер її жердиною. Череп прискакав слідом, зупинився і раптом закричав голосом дружини: - Віддай мою тертку для маніоки! Чоловік прочинив двері і просунув у щілину тертку. Побачивши знайомий предмет, череп злився з ним у безформну грудку. Ком піднявся вгору і перетворився на нічного папугу, який кричить при місяці. Папуга посидів на даху, а потім полетів у ліс.

Куйменаре жив у селищі Озайрікасекван зі своїми двома дружинами. Вони були сестри. Старшу звали Зома-Зомайро, молодшу – Камалало. Зама-Зомайро мала трьох дітей.

Якось Куйменарі сказав старшій дружині: - Я піду ловити рибу. Повернусь на третій день. Дивись за сестрою, щоб не вступала вона в розмову з Акуй-Халава; знаєш, напевно, лісовий такий чоловік - волосся довге, весь білий, красивий, сам людожер, а співає амм-лалала, амм-лалала! Він дорогою до нашого городу влаштувався, їсть там дикі сливи.

Молодша дружина Камалало чула ці слова. Отже, Куйменар пішов на річку. Трохи згодом Зома-3омайро вирушила разом із дітьми на город. Коли вона йшла стежкою, Акуй-Халава почав кидати в неї сливові кісточки, але жінка цього ніби не помічала.

Наступного дня Камалало взяла кошик і каже:

– Схожу я тепер на город.

- Іди, тільки наш чоловік велів з Акуй-Халава в розмови не вступати.

- Ну, що ти, стану я з ним діло мати! Камалало дійшло до дерева, під яким землю килимом вистеляли плодові кісточки.

Тридцять років тому генетики з'ясували, що предки сучасної людини вийшли з Африки. Приблизно в цей же час Юрій Березкін почав складати базу даних світового фольклору та міфології.

"Коли я від Південної Америки дійшов до Африки, я з подивом виявив, що в тропічній Африці багато спільних мотивів з Південною Америкою, а також з Австралією, Меланезією та індо-тихоокеанськими узбережжями Азії".

Юрій Березкін

Ось три приклади мотивів, що зустрічаються на цих територіях:

1. Протиставлення смертних людей безсмертним зміям, що відроджується Місяцю або іншим сутностям, які мають безсмертя.
2. Ототожнення веселки зі змією чи чимось подібним.
3. Походження людей (причому безлічі людей, а не пари первопредків) з-під землі або з якихось вмістилищ, що знаходяться поряд із землею.

Але Південна Америка знаходиться від Африки далі за всі інші континенти. Атлантичний океан вперше був перетнутий Колумбом, а шлях з Африки до Південної Америки вздовж узбережжя різних морів займає 20 тисяч кілометрів. Як же вийшло, що в Південній Америці та Африці зустрічаються ті самі мотиви, причому такі специфічні?

"Припущення таке (і навряд чи воно неправильне): справа в тому, що в Південній Америці збереглися ті елементи культури, які були характерні для людей, що вийшли з Африки і далі заселили індо-тихоокеанські узбережжя Азії".

Юрій Березкін

Тобто у Східній Азії ці мотиви існували на початок заселення Нового Світу, 15-20 тисяч років тому. Причому в Північній Америці вони зустрічаються набагато менше, ніж у Південній: там вони були витіснені пізнішими хвилями міграцій, що прийшли 10-12 тисяч років тому.

Існують мотиви, які пов'язують Латинську Америку із тропічними областями Старого Світу, але не зустрічаються в Африці. Ймовірно, вони виникли десь на теренах Індії, Китаю та Індонезії. Але ці мотиви, за рідкісними винятками, не трапляються в Євразії.

«Справа в тому, що цю частину світу теж заселяли вихідці з Африки, але вони пішли іншим шляхом. Ті люди, які пішли на схід до Індії та далі до Америки, і ті люди, які заселяли континентальну Євразію, розділилися приблизно 50 тисяч років тому. І тому їхня міфологія стала різною».

Юрій Березкін

Саме в Південній Америці ми знаходимо мотиви, які можна вважати реліктами найдавнішої міфології, яка існувала 50-70 тисяч років тому,
до виходу сучасних людей із Африки.

Конспект

У Південній та Центральній Америці часто зустрічаються історії про те, що культурні рослини походять з різних частин тіла якогось персонажа, зазвичай убитого чи померлого. Цей же сюжет виявляється
у Південно-Східній Азії та Японії. Інша розповідь про походження культурних рослин - про те, що всі культурні рослини спочатку росли на дереві, і люди їх здобули, це дерево поваливши, - зустрічається в міфах Південної Америки, Індонезії та Океанії.

Як ці сюжети могли поширитися двома узбережжями Тихого океану?

Версія 1Якісь народи плавали через Тихий океан та перевезли ці міфи.

«Полінезійці справді плавали та досягали берегів Південної Каліфорнії та, напевно, Південної Америки. Але ці контакти були дуже епізодичними і не з тими народами, які мають ці міфи. Крім того, у самих полінезійців багатьох із цих сюжетів якраз немає».

Юрій Березкін

Версія 2Ці міфи передали раби, яких привезли до Мікронезії
з Панами та з острова Палау.

«Ці сюжети зустрічаються не лише в Панамі та на острові Палау, вони дуже поширені. Тому ці пояснення за рахунок пізніх контактів не підходять абсолютно».

Юрій Березкін

Версія 3І в Південній Америці, і в Індонезії більшість культурних рослин розмножується не через насіння, а через бульби, зі шматочків яких виростають окремі рослини. Такий характер землеробства міг навести
до незалежного виникнення тих самих сюжетів.

«Щоб перевірити цю гіпотезу, достатньо звернутися до африканського матеріалу, де природні умови дуже схожі на ті, що характерні для Індонезії чи Південної Америки, і культурні види також значною мірою схожі. Але що вражає? В Африці взагалі не виявилося міфів, які пояснюють походження культурних рослин.<…>Іноді зустрічаються розповіді про те, як з'явилося землеробство, як люди копали землю, але не про те, звідки з'явилися самі рослини».

Юрій Березкін

Версія 4В Індонезії ці міфи існували в давнину, до того, як перший потік міграції пішов зі Східної Азії через Аляску в Південну Америку.

Для цього в Індонезії вже 15 тисяч років тому мало існувати землеробство. Але це не так.

У нас є одна підказка: на Алясці було записано кілька історій про те, як убита жінка перетворюється на чорницю та суницю. Тому можна припустити таке.

Версія 5.Спочатку цей сюжет був пов'язаний із походженням дикорослих їстівних видів. Потім люди пішли північ. Там тропічних видів
не виявилося, і ці сюжети були пристосовані до ягід, що там зростали.
Потім люди пішли далі, до Південної Америки, і перенесли ці сюжети.
на американські види. Далі ці сюжети розвинулися у міфи
про походження культурних видів паралельно в Індонезії та у Південній Америці.

«Звичайно, гіпотеза трошки ризикована, бо ми маємо перейти від ямсу до чорниці, а потім від чорниці назад до ямсу. Тим
щонайменше нині інших пояснень не напрошується.
У певному сенсі це така антропологічна загадка.

Юрій Березкін

Конспект

Серед індіанців півночі та північного заходу Південної Америки — тобто
на територіях сучасних Перу, Гвіани та Колумбії - популярні міфи
про те, що раніше жінкам доводилося розрізати животи, щоб діставати звідти дітей, а потім якийсь персонаж навчив їх народжувати.

Такі міфи (або їх варіант — людина потрапляє в якесь місце, де жінки не вміють народжувати) зустрічаються також у Західній Канаді та на північному заході Сполучених Штатів, від Північної Каліфорнії до Аляски, у багатьох полінезійців, мікронезійців та більшості народів Індонезії .
У Південній Америці дуже поширені сюжети про людей, у яких немає рота чи анального отвору, - це може відбуватися в минулому, або
у підземному світі, або в якійсь далекій країні. Такі самі сюжети епізодично зустрічаються в Північній Америці, в Індонезії та в межах індо-тихоокеанської околиці Азії. У континентальній Євразії записані окремі такого роду тексти, але їх там дуже мало. В Африці їх зовсім немає.

«Такої історії про закрите тіло, яке треба було відкрити, або таку дивну анатомію, яку треба було змінити, надзвичайно характерні і для Південної Америки, і для Північної, і для індо-тихоокеанських околиць Азії».

Юрій Березкін

Приблизно на тих же територіях – у Південній та Північній Америках, в Арктиці.
і в межах індо-тихоокеанської околиці Євразії - зустрічаються історії
про жінок, які зраджують чоловікам з різними тваринами: у Південній Америці – з крокодилами чи тапірами, у Північній Америці – з ведмедями,
в Арктиці — з китами або з дивними істотами, які є просто чоловічим статевим органом. Зазвичай така історія закінчується тим,
що чоловік, брат чи сини цієї жінки вбивають коханця і все повертається до норми.

Там же поширений мотив зубастого лона: у жінки в лоні були зуби, якими вона вбивала чоловіків, поки якийсь герой не засунув туди камінь чи отруту, у результаті зуби випали, і жінки стали безпечні.

Щось схоже є в «Заповітних казках Афанасьєва» (це російські сюжети)
та в українців. Але, по-перше, зустрічаються вони дуже рідко, а по-друге, там це жарти, а не міфологія, як у Японії, Таїланді чи Південній Америці, де в ці історії щиро вірили, а можливо, вірять і досі.

Ймовірно, цей сюжет зустрічався і в Західній Європі, просто там його ніхто
не записав. Але в Африці, де люди (принаймні донедавна) не мали таких надмірних уявлень про скромність, теж немає історій
про зубастий лоні.

«Висновок із цього порівняння може бути лише один: мотив зубастого лона, швидше за все, з'явився не так давно, як історія про походження смерті. Швидше за все, він з'явився десь у Південно-Східній Азії приблизно на 15-20-30 тисяч років пізніше. Звідти він потрапив до Америки».

Юрій Березкін

Конспект

У районах Південної Америки, віддалених від узбереж, досі зустрічаються ритуали викликання парфумів, у ході яких чоловіки одягають костюми та маски і в якісь моменти ховаються від жінок і трубять у труби та флейти. У ці моменти жінкам категорично заборонено їх бачити: вони мають вважати, що це не чоловіки, а парфуми, що прийшли до села. Вже в другій половині XX століття були зафіксовані епізоди, коли жінки, які випадково або навмисно побачили заборонені частини ритуалу, піддавалися покаранням, іноді дуже жорстоким.

Ці ритуали пов'язані з певною групою міфів, наприклад таких: спочатку влада належала жінкам, а чоловіки мали полювати, няньчити дітей і виконувати всі роботи по дому. Жінки говорили чоловікам, що викликають духів. Вони вимагали, щоб чоловіки приносили цим духам їжу, а потім самі її з'їдали.

Якось чоловік випадково підглянув, що насправді все не так і що чоловіків обманюють. Чоловіки влаштували переворот, владу жінок скинули. Як правило, їх повбивали, залишивши дівчаток.
А дівчаток уже виховали у впевненості, що це до чоловіків є парфуми. Хлопчикам таку історію розповідають під час обряду ініціації. Хлопці спочатку повинні тремтіти і вірити, що з-під землі виходить якась чудовисько. Потім виявляється, що це не чудовисько, а знайомий дядько, який начепив усі ці маски. Ну і з них клятви беруть, що вони ніколи про це не розкажуть».

Юрій Березкін

У Північній Америці таких обрядів практично не зафіксовано. Натомість вони характерні для Австралії та Меланезії. Розповіді, що нагадують цей сюжет, є також у Західній Африці та в басейні річки Конго: наприклад, жінки колись знайшли маску духу і почали робити їх самі, але у них погано виходило — бо робити ці маски та влаштовувати відповідні ритуали мають лише чоловіки .

Схоже, що ці ритуали та міфи є реліктом дуже глибокої давнини, вони були поширені ще до виходу наших предків
з Африки. Але збереглися вони лише в глибинних районах Південної Америки, на Новій Гвінеї та в Австралії, тобто на ізольованих територіях,
щонайменше піддавалися впливам з боку континентальної Євразії. Чому?

«Мабуть, подібний лад суспільства не дуже конкурентоспроможний. Воно надмірне.<…>Жінок можна без жодних проблем пригнічувати і на рівні сім'ї. І так виходить: вже на очах етнографів і на Новій Гвінеї, і в Південній Америці деякі групи просто демонстративно відмовлялися від цих ритуалів — і нічого
не змінювалося. Небо не впало, духи нікого не вбили.<…>Як тільки з'явився новий тип культури, в якій інституційного протиставлення статей немає, цей тип культури почав зникати».

Юрій Березкін

У Північній Америці такі ритуали не зафіксовані — за одним вражаючим винятком. На Алеутських островах XIX століття було описано, як місцеві мисливці йдуть на промисел, а потім повертаються в образі дияволів і лякають алеуток.

«Таких реліктів у Північній Америці чимало. Вони свідчать про те, що дійсно такого роду обряди
і міфи були поширені не лише у Південній Америці
і не тільки на Новій Гвінеї, а й у Північній Америці
і у Східній Азії, де благополучно зникли».

Юрій Березкін

Конспект

Приблизно 15-16 тисяч років тому в Латинську Америку прийшов перший міграційний потік і там розділився на два: одні люди заселяли захід (Анди та степи Патагонії), а інші – тропічні ліси та савани Бразилії та Гвіани. За археологічними даними видно, таких хвиль було кілька.

«В результаті такого заселення континенту склалося становище, коли є фольклорно-міфологічні сюжети та мотиви, однакові
на заході та сході Південної Америки, а є, навпаки, такі, що зустрічаються тільки на сході чи тільки на заході».

Юрій Березкін

Серед історій, записаних тільки на заході — на території Аргентини та Чилі, є розповіді про те, як птахи і тварини сперечаються, скільки має бути місяців у зимі чи годині в ночі, скільки у куріпки оперених частин тіла або скільки у зайця кігтів на лапках, скільки у страуса смужок на шиї і таке інше. Такі історії характерні також для всієї Північної Америки, там дійовими особами стають ведмідь, бурундук і жаба. Вражаюче, але такі історії поширені також у Південному Сибіру – на Алтаї та в Саянах. Там між собою сперечаються бурундук та ведмідь. Суперечка їх закінчується тим, що ведмідь, розлютившись, дряпає бурундука лапою, і на шкірці бурундука залишаються смужки. Так само закінчується ця суперечка десь у індіанців штатів Кентуккі або Теннессі або десь у індіанців Британської Колумбії на заході Канади.

«Це дуже цікава паралель – вона одразу показує, звідки прийшли індіанці. Не перші групи, які прийшли звідкись із Східної Азії, а вже пізніші, що прийшли із Саяно-Алтайського регіону, з території Південного Сибіру».

Юрій Березкін

У Північній Америці є ціла серія оповідань, пов'язаних з койотом, який виступає у ролі трикстера. У Сибіру цьому місці зазвичай перебуває лисиця, але в заході Південної Америки (у Патагонії, в Андах) — лис. На сході Південної Америки справжніх трікстерів немає.

Наприклад, койот пропонує каменю (або пню, або вогню) бігти з ним наввипередки. Він біжить, а камінь починає повільно котитися схилом, але поступово розганяється і зрештою тисне цього лисиця чи койота. Або дикобраз просить лося перевезти його через річку і для цього забирається до нього. Діставшись іншого берега, дикобраз розрізає лося і вилазить з нього. Але тут з'являється койот і намагається дикобраза перехитрити і відібрати в нього тушу. Зрештою дикобраз виявляється хитрішим і вбиває койота. Останній приклад: койот хоче одружитися зі своїми доньками. Він вдає, що помер, і після похорону повертається, якимось чином змінивши свою зовнішність, бере дочок за дружину. Але вони його впізнають, тікають на небо та перетворюються на Плеяди. У Південній Америці такі історії також зустрічаються, але в них немає такого драматичного нагнітання епізодів, як у північноамериканських.

«Підбиваючи підсумок цієї лекції, я хотів би звернути вашу увагу, що індіанська міфологія, так само як міфологія будь-якої іншої країни, - це не тільки урочисті історії про виникнення світу, але значною мірою і анекдотичний фольклор. Індіанці чи ескімоси — такі самі люди, як ми».

Юрій Березкін

Конспект

Крім відносно коротких історій чи серій окремих епізодів,
у Південній Америці є оповідання, за своєю довжиною та складністю порівняні з чарівною казкою народів Західної Євразії або
з епічними творами якихось монголів. Поширені вони переважно у Гвіані та Бразилії.

Типовий карибський сюжет такого роду має такий вигляд: деяка жінка зустрічається з божеством. Побувши з нею, божество видаляється і велить їй через якийсь час слідувати за ним. Вона вагітна пускається в дорогу. Шлях їй вказують близнюки, які у неї в животі. Але якось її кусає оса. Щоб ударити осу, вона плескає себе по животу, а діти вирішують, що вона вдарила їх, ображаються та замовкають. Жінка збивається зі шляху та потрапляє
у селище ягуарів.

«Треба мати на увазі, що у всіх цих оповіданнях не дуже зрозуміло, йдеться про людей чи тварин. Скажімо, ця жінка, героїня міфу, антропоморфна, вона людина. Але в якихось епізодах ягуари починають її варити, і виявляється, що вони варять черепаху. А коли вона потрапляє
до ягуарів, то це одночасно люди: вони живуть у селі, у них
є луки та стріли.<…>Це взагалі типово для індіанської
міфології. У міфології Старого Світу принаймні Сибіру
та Центральної Азії, це неможливо. Там якщо хтось перетворюється
на собаку, то він саме перетворюється на собаку. А так, щоб він то собака, то людина, такої, звичайно, немає».

Юрій Березкін

Ягуари з'їдають жінку, а потроху віддають старенькій, яка знаходить у них двох немовлят. Бабуся їх виховує, поки якийсь птах не каже їм правду. Після цього вони вбивають ягуарів. Далі з ними відбуваються ще якісь події, і наприкінці брати піднімаються в небо: один стає сонцем, а другий — місяцем. Кінцівки бувають іншими, це не важливо. У деяких випадках брати починають сваритися один з одним, і більше з ними нічого значного не відбувається — немає кінця.

«Я говорив досить довго і описав лише основні епізоди, які зустрічаються в десятках текстів. Цих епізодів може бути набагато більше.

Юрій Березкін

Схожу історію зафіксовано в епосі Центральної Америки «Пополь-Вух»; багато такого є у народів Центральної Азії та Південного Сибіру — насамперед тих, які говорять тюркськими та монгольськими мовами. Але скрізь, окрім Південної Америки, на початку цієї історії здебільшого гине батько, а не мати.

Перша частина цього сюжету - жінка йде шукати свого чоловіка - часто живе в Південній і в Північній Америці своїм окремим життям. Можливо, це найпоширеніший серед індіанців Америки сюжет. Дівчина (або дві сестри) знайомляться з якимсь божеством і йдуть шукати, але потрапляють
до деяких неприємних персонажів. Наприклад, до ягуарів або до опосуму. Дівчині доводиться зійтися з опосумом, і тому з двох її синів-близнюків один виявляється сином божества, а інший - сином опосума.
В одному із північноамериканських варіантів цього міфу дівчата шукають вождя, але потрапляють до блазня, який видає себе за вождя. Коли дівчата дізнаються правду і йдуть до справжнього вождя, блазень його вбиває. Ці історії дуже логічні: вони мають зав'язка, інтрига, герой чи героїня. Але якщо у звичних для нас історіях, характерних для Європи та Азії, герой досягає успіху — одружується з царівною, перемагає противників, перешкоджає злочину,—
і на цьому історія добігає кінця, то в індіанських текстах така кінцівка
як необов'язкова, а зустрічається досить рідко.

«Чому так буває? …Це означає, що такі історії з гарним кінцем, з весіллям на царівні з'явилися нещодавно.
Це результат поступового припасування, поступового відбору найбільш логічних і легко запам'ятовуваних, задовільних за змістом історій. Індіанці раніше, можна сказати, не доросли. Якби вони прожили без європейців ще кілька тисячоліть, напевно, у них з'явилася якась своя чарівна казка. Але, звичайно, довести це неможливо, тому що їхній природний розвиток виявився перерваним».

Юрій Березкін

Конспект

«У звичних нам міфологіях, насамперед у біблійній, світ створюється божеством: воно спершу створює світ, а потім те, що в ньому є.<…>А от у багатьох міфологіях поза Євразією ситуація інша. Там дуже часто взагалі не йдеться про створення світу, створення землі. Немає й такого, щоб земля і світ були вічні, на цю тему взагалі ніхто не думає».

Юрій Березкін

У міфологіях, зафіксованих за межами Євразії, відразу йдеться
про появу якихось елементів цього світу, зокрема сонця та місяця. Такі історії мають дуже багато народів. І на всіх територіях, що примикають до Тихого океану, вони дуже схожі.

У Перу та Болівії розповідають, що сонце з'явилося у покарання людям за їхню поведінку. Причому ці люди думали, що сонце зійде із заходу, і збудували кам'яниці з входом зі сходу, щоб у них від нього сховатися. Але сонце зійшло зі сходу, і вони загинули.

В одного з бразильських племен є уявлення про те, що сонця спочатку не було, а потім воно з'явилося, і істоти, які жили в соняшникову епоху, або загинули, або перетворилися на якихось тварин, або
у сакральні труби та флейти, які не можна бачити жінкам, або у маски, які символізують мешканців споконвічного світу. Вижили лише ті, хто сховався, а потім поступово виходив зі свого укриття та звикав
до світла.

У Мексиці, на території Еквадору та Колумбії записані історії про те, як першопредки вирішили обрати сонце. Але щоб стати сонцем, треба було стрибнути в багаття. На це наважився лише син бідної вдови. Коли багаття охололо, туди стрибнула знатна людина. Він також зійшов на небо, але у вигляді місяця.

На території Коста-Ріки та Панами бідна жінка народжує близнюків. Іноді вони йдуть на якесь свято і там перетворюються
у красенів. Поступово мати починає розуміти, що вони мають якусь іншу природу. Зрештою вона варить їм какао, вони його випивають і перетворюються на місяць та сонце.

На півночі американського континенту (в Канаді, на Алясці) є варіант міфу, пов'язаний із вороном. Сонце, місяць і зірки тримає в собі дуже багата людина. Тоді ворон перетворюється на хвоїнку, яку дочка багатія випиває разом із водою— і народжує хлопчика, втілення ворона. Багата людина дуже любить цю дитину і, коли вона просить дати їй сонце, місяць та зірки, щоб пограти, погоджується. Тоді хлопчик перетворюється на ворона
і вилітає з дому разом із світилами. Світ заливає світло. Усі люди, які населяють світ, перетворюються на тварин чи риб — загалом, зникають.
Світ живе новими людьми.

Таке уявлення про якийсь рубіж, що ділить міфічну історію на дві частини, характерне не тільки для південно- та північноамериканських індіанців,
але загалом для міфології. Істот, що жили до цього рубежу, антрополог Єлеазар Мелетінський запропонував називати першопредками.

«Це [світ до кордону] – імітація світу.<…>У цьому світі все можливе.
І в результаті цієї репетиції було скасовано всі варіанти, які
не годяться. У тому світі у жінок були зуби в геніталіях, люди харчувалися пором, чи то людьми, чи тваринами. А після цього рубежу розпочався наш світ — уже не міфи та легенди, а історія. І це вже зовсім інша доба».

Юрій Березкін

Конспект

Починаючи з кінця 1920-х років і до наших днів на території Перу було записано багато історій про хлопчика та дівчинку, які потрапили до людожерки. Людожерка з'їдає хлопчика, а дівчинка тікає, забравши з собою його кісточки. Зрештою до дівчинки спускається мотузка, якою вона забирається на небо. Там діти перетворюються на сонце та місяць. До людожерки теж спускається мотузка, але, коли та починає підійматися вгору, мотузка обривається, людожерка падає і перетворюється на ожину, кропиву, якусь культурну рослину або, наприклад, в Анди.

Ні в іспанському, ні взагалі в європейському фольклорі мотиву перетворення дітей на сонце та місяць немає. І ніхто з дослідників не сумнівався в тому, що це перуанський міф, що стосується доколумбових часів. Щоправда, далеко не у всіх текстах хлопчик і дівчинка перетворюються на сонце та місяць: іноді дівчинка перетворюється на місяць, а хлопчик на собачку. І що далі на північ, то менш вираженим стає цей мотив перетворення на світила. Крім того, у багатьох записах дітей рятує Діва Марія. Загалом, підстави сумніватися в тому, що цей сюжет є повністю індіанським, були.

Історії, що нагадують цю, записані в Західній та Східній Європі, а також на Близькому Сході та Північній Африці. Мачусі набридли діти її чоловіка. Вона вбила пасинка і зробила з нього котлети, а падчерка звеліла віднести їх батькові. Дорогою назустріч дівчинці вийшла Діва Марія, навчила, що робити,— і в результаті недоїдені або недоїдені котлети перетворилися на пташку, яка почала співати: «Мачуха мене вбила, а батько мене з'їв». Ці історії схожі на ті, що записані в Перу: очевидно, принесені іспанцями казкові сюжети вплинули перуанські міфи.

«Але якщо в Європі це казка, то тут не зовсім: це все ж таки урочистий міф, бо тут йдеться про появу сучасного рельєфу, ожини чи навіть культурних рослин. І звідки ж сонце та місяць? У європейській казці<…>немає жодного перетворення на сонце та місяць. І не тільки в європейській казці: цього немає ні в Африці, ні в Передній Азії, ні на Кавказі».

Юрій Березкін

Мотив перетворення дітей на світила зустрічається в інших частинах Америки. Наприклад, у Мексиці є історія про хлопчика та дівчинку, які вбили батька жінки, у якої жили. Вона розлютилася, і тоді вони замкнули її в лазні і спалили, а самі втекли, відібрали очі у птаха або у змії і стали сонцем і місяцем. Але тут немає мотиву переслідування. У шостому епізоді йшлося про історію, записану в Амазонії, де два хлопчики-близнюки вбили ягуарів, щоб помститися за смерть своєї матері, а потім перетворилися на сонце та місяць. Але там їх також ніхто не переслідував. Історії про дітей, яких переслідує людожерка, для індіанських текстів не характерні, якщо не рахувати території Перу.

Як з'ясовується, тексти, кінцівки яких повністю збігаються з перуанськими, поширені у Японії, Кореї та півночі Бірми. Зазвичай на початку там мешкає вдова з дітьми (як правило, з трьома). Вона йде у свої справи, а коли повертається, співає дітям пісеньку — і вони відчиняють їй двері. Якось вона зустрічає людожерку (або тигра), яка її ковтає і набуває її вигляду. Діти відчиняють двері, цей персонаж опиняється на ніч з ними в одній кімнаті та з'їдає молодшу дитину. А двоє старших дітей (зазвичай це дві дівчинки) просяться надвір і залазять на дерево. В кінці, так чи інакше, до них спускається канат з неба, яким вони піднімаються на небо і перетворюються на сонце і місяць. До цього персонажа теж спускається мотузка, але вона виявляється гнилою.

Такий сюжет невідомий у Китаї, але там довгий час були заборонені тексти, які не дозволяли публікувати некитайською мовою і вивозити за межі Китаю, тому, можливо, вони були записані й там.

«Але де Китай і де Перу. Перша ідея, яка спала мені на думку, коли я познайомився з цими текстами, що це якийсь дуже древній мотив, який був відомий палеоіндіанцям 15 тисяч років тому. Вони обійшли Аляску, пройшли на південь і зрештою потрапили до Перу, де ця історія спливла знову. Проте викликала підозра, що таких паралелей більше немає ніде. Поєднання мотивів дуже специфічне: людожерка з'їдає хлопчика, перебуваючи з дітьми в одному приміщенні; дві мотузки — одна мотузка хороша, а інша гнила».

Юрій Березкін

Річ у тім, що у другій половині ХІХ століття Перу на плантації масово приїжджали робітники з Китаю. Більша частина їх потім поїхала, але кілька десятків тисяч інтегрувалися до місцевих громад. Тому дуже ймовірно, що китайські робітники передали до індіанських громад Північного Перу цей сюжет, який потім наклався на якісь доколумбові уявлення і на іспанську казку, і до 1920-1930-х років там з'явився цей міф. Це пояснює й та обставина, що така історія не була записана в Перу в XVI-XVII століттях, і, судячи з усього, міфологічна система Анд до XX століття була зовсім іншою.

Швидше за все, до XX століття сонце та місяць там протиставлялися як антагоністи: в Андах сонце завжди чоловік, а місяць – жінка. На Вогняній Землі вони стають персонажами міфу про перший переворот, в якому місяць командував жінками і тероризував чоловіків, а потім сонце (що представляє чоловіче начало) її повалило. Після цього вони обоє піднялися на небо, а першопредки перетворилися на тварин. Серед стародавніх зображень культури мочика зустрічається сцена протиборства сонця та місяця: під час сонячного затемнення місяць став керівницею бунту речей, коли на воїнів напали предмети одягу та озброєння. Закінчується цей сюжет тим, що сонце повертається на небо і міфічна історія перетворюється на сьогодення.

«Фольклористи рідко мають справу зі стародавніми текстами: 99 % текстів записано у наш час. І ми завжди маємо аналізувати, до чого це все стосується. Сюжети, записані аж до сьогодні, могли виникнути в глибокій палеолітичній старовині і навіть сягати епохи до розселення з Африки. Але інші тексти, які для недосвідченого спостерігача виглядають так само, виявляються недавнього походження».

Юрій Березкін

Жінка вже підходила до будинку, коли чиясь темна постать загородила дорогу.

До хатини увірвався молодший брат чоловіка жінки.

- Я вбив тапіра, я помстився йому! – крикнув він.

- Мені час народжувати! - Простогнала жінка.

Дитина-тапір вибралася назовні, розірвавши матір навпіл.

- Іди спитай, - вели вони товаришу, - звідки він; і запроси до нас - нехай теж поїсть. І нехай до вождя сходить!

Маленький хлопчик, що стояв неподалік, прошепотів людині:

- Постарайся схопити сокиру, адже вождь збирається прикінчити тебе!

- Як мені рубати, вождю? – спитав чоловік, підійшовши до дерева.

- Ну, ховайтеся швидше сюди, а то зараз холодний вітер задує!

Діти залізли в ящик, а людина забила кришку цвяхами. Повіяв холодний вітер, і діти в шухляді померли.

- Віддай мою тертку для маніоки!

Чоловік прочинив двері і просунув у щілину тертку. Побачивши знайомий предмет, череп злився з ним у безформну грудку. Ком піднявся вгору і перетворився на нічного папугу, який кричить при місяці. Папуга посидів на даху, а потім полетів у ліс.

Індіанців Південної Америки міфологіяпоєднує міфології кількох десятків індіанських народів Південної Америки; вона постає як єдине ціле як за географічним ознакою, а й у силу її внутрішньої єдності, т. е. великої кількості особливостей, загальних для міфів всього корінного населення континенту (див. карту: тут буде зображення ). Водночас у межах Південної Америки важко чітко розмежувати дрібні фольклорно-міфологічні спільноти. Багато міфологем розподілені дуже безладно незалежно від території, мовної належності та рівня суспільного розвитку індіанських народів. Так як народи Південної Америки не створили своєї писемності, головним джерелом знань про індіанські міфи служать записи європейців від перших завойовників та місіонерів до сучасних етнографів. Додаткові відомості надає аналіз пам'яток мистецтва, особливо розпису на судинах. У Індіанці Південної Америки міфології майже чи зовсім відсутні міфи про створення світу. У окремих випадках коротко згадується у тому, що було створено і земля (кечуа), лише земля (мосетене), взагалі світ (біля вайка). Найбільш характерне уявлення про створення світу як його перебудову, перехід тих чи інших явищ у свою протилежність. Так, у міфах тоба земля колись була дома неба, але в місці землі, потім вони помінялися місцями. Появі елементів сучасного світу, як правило, передує історія космічної катастрофи, яка знищила більш давній світ. Міфи про катастрофу поширені у Південній Америці повсюдно. Найчастіше йдеться про пожежу чи потоп, рідше про настання холоду, темряви, нашестя чудовиськ. Під час катаклізму (згідно з міфами мочика і яуйо) або загибелі нинішнього світу (у чиригуано) на людей накидалися ожилі предмети, камені, розлючені домашні тварини. Сцени подібного міфу зображені на вазах культури мочика сер. 1-го тис. н.е. У міфах інших племен розповідається про серію катастроф, кожна з яких знищила істоти, що населяли землю. Міфи про світи, що змінюють друга, не пов'язані в Америці з ідеєю регресу, хоча карибам Гвіани і ботокудам властиве уявлення про давній час благоденства і достатку. Міфи про всесвітню пожежу чи потоп дуже різноманітні. Причина катастрофи в одних випадках не вказана (у племен тоба і яуйо), в інших вона виглядає випадково, напр., з-під коріння дерева, або зі зрубаного стовбура починає литися (у чоко, ботокудів), в третіх - катастрофа залежить від волі надприродних істот (у племен тоба, варрау, десана, чоко, муїсків та ін.). В останньому випадку характерний мотив гніву божества на людей за недотримання вказаних ним установлень та моральних правил. У північній половині Південної Америки (у юнка і чоко) зустрічається євразійсько-північно-американська версія міфу про катастрофу (або про створення світу), згідно з якою герої при настанні лиха ховаються в укритті і випускають на розвідку один за одним ряд тварин, останнє з яких з'ясовує, що земля стала придатною життя; в інших випадках птах або тварина дістає грудочку землі з дна або з пекла. З цією версією подібний інший мотив (у карибів Гвіани, ботокудів, хіваро): герої рятуються від потопу на дереві і щоб дізнатися, чи спала, кидають вниз насіння, плоди. У гуарані кидають із дерева грудочки землі, у тому числі знову утворюється суша. Катастрофа в міфології Південної Америки може бути локальною, коли йдеться про винищення мешканців одного села, долини, місцевості (у юнка, яуйо, муїсків).
Міфи про походження людей присвячені або на час виникнення сучасного світу (після катастрофи), або одного з попередніх. Перший варіант найпоширеніший; в епоху ж до катастрофи діють культурні герої та представники певної міфічної раси. Ця раса визнається якісно відмінною від сучасних людей, наприклад, складається з гігантів (у чоко), чарівників-шаманів (у тупарі), іноді ототожнюється з ворогами та іноплемінниками (у мочика та уамачуко). У ряду племен Чако, карибів Гвіани, хіваро та ін. поширені вірування про людей-тварин, які населяли землю в епоху до катастрофи. З ними пов'язані про походження звичок, способу життя, особливостей анатомії реальних тварин, але їхня поведінка відповідає поведінці людей. Нерідко всі люди-тварини (про походження яких нічого не повідомляється) вважаються чоловіками; жінки з'являються пізніше і в суто антропоморфному вигляді. У ряді міфів Чако після завершальної катастрофи більшість людей-тварин перетворюється на справжніх звірів та птахів, а деякі – на справжніх людей. У міфологіях мочика та інших племен з розвитком класових відносин громада людей-тварин перетворюється на пантеон зооморфних божеств.
Поява світ предків сучасних індіанців або пов'язується з діяльністю культурних героїв, наприклад у мундуруку, або відбувається мимоволі. Найбільш поширений мотив - поява людей землі з області, де вони перебували раніше. Це може бути (у племен варрау, вайка, ягуа) або підземний світ (у ябарана, юракаре, уамачуко, мундуру, десана, тупарі, каража, яруро, уітото, чамакоко, терен). В одного з племен Чако люди народжуються зі стовбура дерева. Роль культурного героя тут може полягати в тому, що він пробиває отвір для виходу людей (у мундуруку), вбиває сторожу вихід чудовисько (у юракарі) і т.п. Спуск і підйом людей і міфічних істот з одного світу в інший здійснюються за допомогою мотузки, що звисає, або ланцюжка зі стріл, що росте до небес дерева. Біля підніжжя, що з'єднує землю та небеса дерева світового, живуть жаба, змія та ягуар (у куна), а білка підіймається по його стволу (у куна, тукуна, таріана). Надалі з тієї чи іншої причини зв'язок світів рветься і частина людей залишається на небі або під землею, вони становлять населення інших світів. В інших випадках там можуть жити душі людей, що загинули при катастрофі (у племен вайка, варрау), люди, що переселилися туди, стародавньої раси (у тупарі), взагалі (у ботокудів). Зустрічається мотив походження людей з яєць (відкладених незвичайним птахом у Чако; посланих божеством у юнка), з крові місяця, який поранив злий дух (у вайка), з черв'яків, що завелися в трупі чудовиська (у саліва, кашінауа). У племен піароа люди зароджуються на дереві пендар, у якого з'являються соски, щоб вигодувати немовлят. Люди можуть і безпосередніми нащадками культурних героїв (у муисків). Культурні герої і самі виготовляють людей: ліплять із глини, вирізають із дерева, тростини. Іноді герої лише доробляють людей (у тупарі) чи виловлюють їх із води, де плавали як риб. У мундуруку чоловіки виходять з-під землі, а жінок ліпить із глини культурний, у санема чоловіків вирізують із дерева, а жінок виловлюють у річці, у муїсків чоловіки виліплені з глини, а жінки вирізані із стебел тростини.
Серед міфів про походження різних елементів довкілля найважливіше місце (у землеробських народів) займають міфи про появу культурних рослин. Тут відомі чотири-п'ять основних мотивів, що іноді поєднуються з другом в одній розповіді. Це створення рослин культурним героєм чи божеством, які нерідко також навчають людей вирощувати та обробляти поля (у племен юнка, гуарайо, кагаба, десана, муїсків, каража, колорадо); народження жінкою (у хіваро, уітото); перетворення на плоди частин тіла або праху міфічного персонажа або обраної ним для цього жертви (у племен каїнганг, юнка, уітото, умотіна, паресі, пуінаве); поява рослин із могили похованого персонажа (у юракарі, мундуруку, паресі, тупи); викрадення плодів і насіння у їх господарів або їх розшук у місці, де вони заховані (у карибів, кашінауа, кечуа, аймара, чиригуано). Якщо культурний дарує, він нерідко влаштовує так, щоб люди били його, і при ударах з його тіла сиплються насіння і плоди (у шипібо, тупинамба). У міфах про походження інших елементів світу часто використовуються самі сюжетні схеми, як і про походження рослин. У деяких міфах (у племен мосетені, ябарана, юракарі, таріана) тіла міфічних персонажів перетворюються на тварин, птахів, риб. У варрау на могилі дитини, зачатої дівчиною від водяного чудовиська, виростає воїн-кариб, який сприймається як предок головних ворогів племені.
Міфи про походження вогню та прісної води особливо характерні для мисливців-збирачів. У тоба і ботокудів розповідається про викрадення вогню у його колишніх зберігачів, у яганів - про випадковий винахід. У арауканів видобувають не саме, яке ховають культурні герої. У ботокудів, каїнганг, уна, як і , викрадається прісна . У міфах про викрадення вогню та води, як правило, діють зооморфні персонажі (люди-тварини), тоді як походження культурних рослин пов'язується з антропоморфними істотами. Якщо ж героями міфів про походження рослин є тварини, то йдеться не про створення плодів, а про їх викрадення чи знахідку. Пояснення походження річок та різних особливостей рельєфу зазвичай включено до переказів про катастрофу, особливо потоп.
Міфи про походження смерті поширені у міфологіях всіх народів континенту. У міфах племен яуйо, шипа, кашібо, карибів, таманаків, уна та ін. говориться, що колись люди (або міфічні істоти, якщо люди ще не з'явилися) не вмирали. Після досягнення старості душі залишали їхні тіла, але невдовзі поверталися, і старі перетворювалися на молодих. Однак за злим наміром, недбалості чи невмілості трикстера або якогось випадкового персонажа цей порядок порушився і люди стали вмирати. Нерідко героєві розповіді варто просто побажати, щоб хтось не повернувся до життя, і цей випадок перетворюється на фатальний прецедент. Іноді за принципом "смертність - безсмертя" протиставлені "той" і "цей" світи (у чоко, каража). Люди, що залишилися під землею і не вийшли на поверхню або під час творіння, відправлені в інший світ божеством, - безсмертні. Потрапити на землю – значить бути смертним.
Дуже поширені (у племен санема, амаука, шипа та ін) міфи про зміну шкіри як умову безсмертя, протиставлення на цій основі змій людям, і у зв'язку з цим мотив хибної, невірно зрозумілої вісті. Божество вказує людям, що треба поміняти шкіру, щоб стати молодими, проте вони не вірять, не чують або не розуміють його слів, у той час як змії (а також скорпіони, дерева, тобто всі, хто оновлює свій покрив) з тих пір періодично скидають шкіру і не вмирають. У зв'язку з міфом про походження смерті мотив хибної звістки зустрічається у кайнганг і яуйо: травоїдні тварини повинні були харчуватися м'ясом і навіть чоловічком, але через неправильно сказані або зрозумілі слова перейшли до рослинної їжі і самі стали здобиччю людей.
Серед міфів про походження небесних світил виділяються ті, герої яких – і . Вони вважаються братами (рідше братом і сестрою) чи подружжя. В останньому випадку – зазвичай чоловік. В одних міфах (у кечуа, гуарайо, гуарані, бакаїрі) перетворенням на світила закінчуються пригоди близнючої пари, в інших (у десана, хіваро, тоба, уна, арауканів) – герої з самого діють саме як сонце та місяць. При цьому в першому випадку герої можуть бути названі співробітниками, у другому - протиборчими та суперниками. У деяких народів отримав розвиток лише образ місяця, а образ сонця майже зник з міфології (у арауканів, яруро). виступає як жінка, за іншими (у тій самій міфології), - як чоловік. У разі менша яскравість місяця пояснюється його поразкою боротьби з сонцем. У ботокудів повна – чоловік, ущербна – жінка. Особняком стоїть міф про птицю-, яку герої ховають у кошику (у ябарана, піароа та ін).
Міфи, що пояснюють походження плям на Місяці, надзвичайно різноманітні. Найчастіше зустрічається версія, по якій чоловік спускається до своєї коханої на землі, і та, щоб дізнатися, з ким вона зустрічається, маже йому обличчя сажею (у гуарані, гуарайо, куна, хіваро, ягуа). В інших випадках у плямах бачать силует істоти, що живе на місяці (у юракарі, мочика). У тоба - чоловік з тонкою шкірою, крізь яку просвічують начинки. За однією з версій хіваро, лисиця, забравшись по ліані на , обпік про місяць вовну і сліди цього видно досі. У міфі племен уна б'є місяць і в неї на тілі залишаються шрами. Рух сонця і місяця по небу розглядається як продовження їхнього земного шляху (у кечуа), як переслідування одним світилом іншого (у уна). Затемнення пояснюють нападом на світило небесного чудовиська, найчастіше ягуара (у тоба, гуарані), або боротьбою між сонцем і місяцем, в якому перемагає то один, то інший бік (у юнка, хіваро, ботокудів). У більшості індіанських племен є міфи про найяскравіші зірки та сузір'я. Особливу увагу індіанців Південної Америки привертали Плеяди та пояс Оріону. У масі своєї зірки вважаються людьми, які потрапили на до того, як порвався його зв'язок із землею, душами людей, що загинули під час катастрофи (у арауканів), жінками, що спускаються на землю, щоб вступити в любовний зв'язок з людьми (у тоба, каража) . Особливо розвинена зоряна міфологія у племен Чако та східної Бразилії. Дуже популярні міфи про близнюкових героїв (у бакаїрі, Бакароро та Ітуборі у бороро, брат і сестра Вілька у кечуа, Омао та Соаоу санема та ін.), в яких фігурують близнюки (один з них часто розумніший або сильніший за інший), їх мати, батько, вбивця або вбивці матері (іноді батька), вихователь близнюків, інформатор, який розповідає їм про смерть батьків. Найчастіше вбивцями матері є ягуари, в селище яких вона потрапляє, а вихователем вийнятих з утроби дітей - також з ягуарів чи жаба. У народів центрально-андійської області більшість персонажів мають антропоморфну природу. Близнюки мстять вбивцям, а наприкінці оповіді зазвичай перетворюються на , місяць або зірки. В інших міфах про близнюків ( Дяй та Епіу тукуна) конфлікт виникає між самими братами, т.к. один з них підступний, заздрісний, схильний до різних витівок. Дуже поширені міфи про чудовиськи і демони, з якими борються культурні герої та божества (у племен Чако, у хіваро, у мочика, у яуйо, Маявокау ябарана та ін), а також про різні злі духи, що підстерігають людей. Як найстрашніша істота виступає людожер, наділений рисами ягуара, рідше жахлива змія (Амару у кечуа, Мармарінуу арикена). Демонічними рисами нерідко наділяється божество сусіднього племені (у яуйо, ябарана), або насамперед шанований персонаж, витіснений з культу новими образами (напр., древній покровитель тварин і полювання, перетворився з переходом до землеробства в демона). Даруюча родючість жіноче божество в одному міфі, в іншому перетворюється на злу стару, яка безуспішно намагається занапастити молодого героя (Сейусі у тупи, Урпай Уачах у юнка). У деяких племен є легенди про амазонки (у санема).
У багатьох племен Південної Америки існує уявлення про верховне божество. Іноді (гуарані, апінаї) це бог, який сприймається як старе, на відміну від свого сина, нового сонця. Зі старим і новим чоловічим божеством пов'язуються подібні міфологічні мотиви. Звичайна асоціація їх обох із птахом. В інших випадках верховним божеством вважається жіночий персонаж. В одного і того ж народу можуть співіснувати різні міфи та уявлення, в одних з яких провідна роль відводиться богині-прародительці, в інших – чоловічому божеству. Жіноче божество як верховний персонаж зустрічається як у землеробських народів - кагаба (), так і у мисливців-збирачів - теуельче, яруро () та інших. Багато пантеонах, очолюваних чоловічим божеством, богиня є дарницею родючості ( у кечуа, у хіваро). У деяких міфологіях (у племен уамачуко, десана, інків) разом із верховним божеством чи культурним героєм діють помічники. Робота з організації світу зазвичай починається зі створення цих помічників.

Штейнен До., Серед первісних народів Бразилії, 3 видавництва, М., 1935; Легенди та казки індіанців Латинської Америки, Л., 1972; Mythology of all races, v. 11 - Latin-American, by Alexander Н. Ст, Boston, 1920; Osborn H., South American Mythology, Feltham, Middlsex, 1968; Mйtraux A., Ensayos de mitologia comparada sudamericana, "America indigena", 1948, v. 8, No 1; Zerries O., Primitive South America and the West Indies, кн.: Krickeberg W., Pre-Colunbian American religions, N. Y.- L., 1968; Handbook of South American Indians, v. 1 – 7, N. Y., 1963.