2.1 Происхождение "Матрешки"

Заключение

Список литературы

Приложение

Введение

Игрушка во все исторически эпохи была связана с игрой - ведущей деятельностью, в которой формируется типичный облик ребенка: ум, физические и нравственные качества. Игрушка важна для развития мимики и личности ребенка. Поэтому, изучением проблемы влияния игрушки на психику ребенка, занимались многие педагоги и психологи.

Так, исследования Коссаковской Е. А. по вопросам игры и игрушки, основанные на изучении опыта организации игровой деятельности детей в условиях общественного воспитания и в семье, показал, что не может быть одинакового для всех возрастов подхода к созданию и отбору игрушек, а обязательно должны учитываться возрастные закономерности развития игровой деятельности. Н. К. Крупская писала о важности игрушки для ознакомления детей с окружающей действительностью, для их сенсорного развития. Менджерицкая Д. В., известный педагог в области изучения игрушки, считала, что игрушка помогает воспитанию у детей интереса к труду, способствует формированию пытливости, любознательности. Давая детям представления о людях разных профессий, разных национальностей, она в тоже время может помочь воспитанию чувства симпатии, уважения к ним. Игрушка – неизменный спутник ребенка с первых дней рождения. Ее специально создает взрослый в воспитательных целях, чтоб подготовить малыша к вхождению в общественные отношения. Как говорила известный психолог Урунтаева Г. А., что главная задача взрослых состоит в том, чтобы научить ребенка действовать с игрушками. Ведущей деятельностью в дошкольном возрасте является игра и как ее средство – игрушка. С помощью которой, дети узнают о цвете, форме, объеме, социальных ролях, быте, природе. Древние русские игрушки ("потешки"), как правило, выполнялись в двух самых распространенных на Руси материалах: глине и дереве. Деревянные "потешки" были в обиходе восточно-славянских племен еще в IХ веке. Об этом говорят находки археологов на территории древнего Новгорода. Новгородская ярмарка, этот крупнейший средневековый "меновой двор Европы и Азии, собиравший до 50 племен", показала, что купцы многих стран, кроме сундуков и деревянных ложек, интересовались также русскими игрушками.

Однако, первое упоминание о деревянной игрушке в письменных источниках встречается лишь в ХVII веке. Из этой записи мы узнаем, что к "цареву двору" деревянную игрушку покупали в Троице-Сергиевском монастыре, который был в то время местом богомолья русских царей. Во время "Троицких " походов царским детям помимо сладостей покупали также потешные возки, деревянных коней и птичек. Столетие спустя, в 1721 году, в подробных записях дворцовых расходов мы узнаем, что детям Петра I "куплено в Москве на торгу разных игрушек живства числом осьмнадцать - кони, коровы, олени, бараны, лебеди, петухи, утки, а также трое детей и город с солдатами." Интересно, что до определенного времени игрушки, которыми играли крестьянские и царские дети, были из одних и тех же мастерских.

Цель работы рассмотреть художественные элементы русской традиционной деревянной игрушки.

Задачи работы рассмотреть:

1. Особенности русской деревянной игрушки;

2. История происхождения русской деревянной игрушки;

3. Символика и образ народной игрушки;

4. Художественные элементы русской традиционной деревянной игрушки на примере производства "Матрешки";

Методы исследования: анализ научно-теоретической и психолого-педагогической литературы, наблюдение.

Гипотеза исследования – использование художественных элементов русской традиционной деревянной игрушки в настоящее время.

1. Особенности русской деревянной игрушки

1.1 История происхождения русской деревянной игрушки

Многие из промыслов существуют и по сегодняшний день. Наиболее крупным центром деревянной игрушки издавна был Сергиев Посад с прилегающими к нему селениями. В игрушках Сергиева Посада преобладали жанровые изображения, фигурки барынь, гусаров, монахов. Очень интересными по форме и раскраске были "барыни-дуры" (как их называли сами кустари), 30-40 см. высотой, они вырезались из так называемого "трехгранника". Из одной его стороны получалась "спина", а две другие грани, сходящиеся на угол, обрабатывались мастером наподобие высокого рельефа. Немногоцветная условная роспись создавала выразительный художественный образ. По сюжету и стилистически с "барынями" и "гусарами" связаны скульптурные миниатюрки - "китайская мелочь". Это крошечные, раскрашенные деревянные фигурки, величиной в 4-5 см., разнообразные и любопытные по своим сюжетам.

Другим центром игрушек, образовавшимся позже, в начале 18 века, была деревня Богородская, ставшая крупным промыслом деревянной игрушки. Богородская резьба и сейчас занимает значительное место в декоративном искусстве. Богородские мастера, передавая из поколения в поколение традиции своего искусства, создали игрушки своеобразные, неповторимые. Прекрасно используя художественную выразительность фактуры и цвета дерева, мастера умело сочетают в игрушке гладкую обработку поверхности с неглубокими порезками и выемками, которыми они передают различные детали. Для богородских игрушек характерны сюжетные, групповые композиции, жанровые сцены, мастера часто используют сказочные и исторические темы. Многие игрушки делаются движущимися, что усиливает их выразительность.

Крупным центром производства деревянной и детской игрушки была и Нижегородская губерния, во многих ее районах - Городецком, Семеновском, Федосеевском - вырезались и расписывались игрушки. Основной сюжет городецких игрушек - лошади в упряжках. Лаконизм этих игрушек породил своеобразную стилизованность формы. Раскраска этих игрушек близка к раскраске детской мебели, сундуков, туесков, создавших славу городецкой росписи. Расписывая игрушки пышными цветами, сказочными сценами, мастер не боялся сочетания самых необычных и ярких цветов. Самое широкое распространение с незапамятных времен имела глиняная игрушка. В глиняных игрушках разных областей много общего: единство сюжета, близость форм и орнамента. И вместе с тем, каждый промысел вносил в игрушку что-то свое. Особый интерес представляет собой дымковская игрушка, по названию слободы Дымково, близ города Кирова. Ассортимент дымковских игрушек чрезвычайно разнообразен: барыни, кормилицы, всадники, гусары, фантастические птицы и животные, многофигурные сюжетные композиции. Упрощенно-лаконичной пластике дымковских игрушек соответствует характер ее декоративной росписи, поражающей своей красочностью, оригинальностью. Глиняные игрушки Воронежской, Тульской, Архангельской областей по внешнему виду отличаются друг от друга, но всем им присущи необыкновенная ясность и простота форм, красота и фантазия. На лучших образцах народной игрушки учатся современные художники, учатся искать мудрость в простоте, учатся совершенному владению материалом.

Игрушка во все исторические эпохи была связана с игрой – ведущей деятельностью, в которой формируется типичный облик ребенка: ум, физические и нравственные качества. Однако, конкретно-исторические условия каждой эпохи накладывают отпечаток на содержание игрушек и направленность игр.

Сопоставляя игрушки, добытые при археологических раскопках, с современными игрушками Е.А. Аркин заключает свое сравнение: "…устойчивость детской игрушки, ее универсальность, неизменность ее основных форм и выполняемых ею функций – очевидный факт, и, может быть, именно очевидность этого факта была причиной того, что исследователи не считали нужным останавливаться на нем или подчеркивать его. Странным должно казаться, что ребенок, рожденный и растущий в условиях культуры ХХ в., пользуется сплошь и рядом как источником радостей и орудием для своего развития и самовоспитания той же игрушкой, которая является достоянием ребенка, рожденного от людей, которые по своему умственному развитию близки к обитателям пещер, растущего в условиях самого первобытного существования. И эти дети столь отдаленных друг от друга эпох человечества проявляют свою глубокую внутреннюю близость тем, что они не только получают или сами создают сходные игрушки, но что еще более поразительно, тем, что делают из них одинаковое применение".

Утверждение Аркина о неизменности игрушки в ходе исторического развития общества логически приводит к тому, что игрушка отвечает каким-то неизменным природным особенностям ребенка и не находится ни в какой связи с жизнью общества и жизнью ребенка в обществе. Повторяя указанное в предыдущем пункте положение Г.В. Плеханова о том, что игра по своему содержанию восходит к труду взрослых, мы видим, что оно противоречит выводам Аркина, поскольку игрушка не может быть ничем иным, как воспроизведением формы предметов из жизни и деятельности общества, пусть упрощенной, обобщенной и схематизированной формы.

В изменении характера игрушек на протяжении человеческой истории наглядно отражена действительная история игрушки, обусловленная историей развития общества, историей развития ребенка в обществе.

История народной игрушки начинается в глубокой древности. Она связана с творчеством народа, с народным искусством, с фольклором. Игрушка - одна из самых древнейших форм творчества, на протяжении веков она изменялась вместе со всей народной культурой, впитывая в себя ее национальные особенности и своеобразие. Основным материалом для изготовления игрушек были глина и дерево, а начиная с первой половины 19 века - папье-маше. Мастерили также игрушки и из соломы, мха, еловых шишек, льна. Как глиняные, так и деревянные игрушки изготавливались во многих местах России. Можно указать наиболее важные центры: деревянную игрушку больше всего делали в Московской и Нижегородской губерниях, глиняную - в вятке, Туле, Каргополе.

На лучших образцах народной игрушки учатся современные художники, учатся искать мудрость в простоте, учатся совершенному владению материалом.

1.2 Символика и образ народной игрушки

Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица (Приложение 4). Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.

Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.

Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.

Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.

Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В.К.), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".

О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.

Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.

Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К.Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.

1.3 Качества, важные для игрушки

Игрушка должна быть удобна ребенку, но вместе с тем понятие функционального комфорта ее сугубо относительное. Допустим, бледно-розовые и бледно-голубые подвески и погремушки с мягким контуром белого орнамента вызывают у взрослых, покупающих эти игрушки ребенку, чувство нежности, умиления. Игрушки имеют спокойный цвет, к ним ребенок быстро привыкает и так же быстро перестает их замечать. Это вполне понятно: игрушки сливаются с гаммой белых или розовых пеленок, подвески их не заметны на фоне белого потолка. Также игрушки не побуждают ребенка к сенсорной активности, его рука к ним не тянется вслед за взором. Рядовые игрушки вполне "удобны", комфортны - они успокаивают, не беспокоят - и только. Ребенку необходимы игрушки, которые создали бы условия для постоянного стимула детской активности.

Игрушка, несмотря на свои высокие дидактические свойства и художественно-образные достоинства, сама по себе, без активного участия взрослого, не может воспитывать ребенка. Благодаря воспитанию, в частности средствами игрушек, у ребенка формируются способы действий с предметами, знание назначения этих предметов.

Для ребенка до трех месяцев, наиболее интересна и универсальна деревянная погремушка с шариками на шнурах (грохотушка). Красный, синий, зеленый, желтый и голубой деревянные шарики свободно свисают на шнурах и, ударяясь об основной шар, издают мягкий перестук. Такая игрушка в руках взрослого может стать активным средством привлечения внимания ребенка к движущемуся предмету. К середине года ребенок такой игрушкой будет играть самостоятельно, долго и сосредоточенно, удерживая ее обеими руками, а затем одной рукой. Игрушка активизирует познавательную активность малыша, позволяет добиваться неожиданного результат - шарики на шнурках вытягиваются во все стороны от центрального шара.

Для детей от трех до семи-восьми месяцев жизни основную часть составляют дидактические игрушки. Это "подвеска с кольцом" - состоит из кольца, подвешенного на шнуре и высоко висящих разноцветных шариков. Случайно захватив кольцо, ребенок начинает ими манипулировать и тем самым раскачивать висящие сверху шарики, которые создают приятный перестук. Ребенок видит результат действия своей руки, повторно добивается вызываемого эффекта.

Обычно детей больше привлекают простые игрушки и они дольше с ними занимаются. Это не потому, что дети непритязательны, а потому, что у них богатое воображение. Есть 2 типа игрушечных поездов. Один поезд совсем похож на настоящий и бегает по рельсам. А другой поезд сделан из простых деревянных блоков, которые легко расцепляются. Маленькому ребенку трудно справляться с заводной железной дорогой и в поезд ничего нельзя погрузить, пока не сломается крыша. Вскоре ему становится скучно. Поезд из кубиков гораздо интереснее. Два кубика, связанные вместе, - это грузовик с прицепом. А если сверху положить маленькие кубики, получится товарный поезд, который будет возить грузы в разные города. Когда ему надоест суша, каждый кубик станет лодкой и эту флотилию потянет баржа - большой кубик. И так он может играть бесконечно.

Образные игрушки изображают людей, животных, разные предметы и тем расширяют и уточняют представления детей, развивают их воображение, дают идею игры, помогают развивать задуманную тему. Игрушечный самолет вызывает у детей желание стать летчиком, куклы в костюмах школьников наводят на мысль играть в "школу".

"Строительство" в игре больше, чем какие-либо другие игры, сходно с трудовой деятельностью человека. Любая простейшая постройка требует от ребенка работы мысли, фантазии, умения сосредоточиться, терпеливо преодолеть трудности.

Чтобы ребенок долго не оставался на стадии беспомощных действий с кубиками и другими формами, нужно показать ему, что и как можно построить.

Игры детей значительно обогатит набор игрового строительного материала. В него входят бруски, кубики, кирпичики, трехгранные призмы. Эти материалы дают возможность детям соорудить самые разнообразные постройки. Кроме того, окрашенные в 4 основные цветы, они позволяют упражнять детей и в названии цвета. Эта полезная игрушка дает ребенку значительно больше, чем дорогие куклы или заводные эффектные машины, не говоря уже о "огнестрельных" автоматах.

Первое знакомство со строительным материалом начинается с рассматривания всего набора, названия его форм: кирпичик, кубик, призма. Здесь полезно сказать детям о свойствах и особенностях той или иной формы.

Чередуя кубик и кирпичик, постройте заборчик, к нему воротики. Крышей служит трехгранная призма, положенная сверху. Получим домик. Применение строительного материала разнообразно.

Характер игрушек должен меняться не только в зависимости от возраста, он должен меняться и в течение дня в зависимости от состояния ребенка и предшествовавшего времяпрепровождения.

2. Художественные элементы русской традиционной деревянной игрушки на примере производства "Матрешки"

2.1 Происхождение "Матрешки"

Много легенд ходит о происхождении матрешки. По утверждению сотрудников научно-исследовательского института игрушки эта деревянная фигурка появилась в 1890 году в Абрамцевской усадьбе, в Подмосковье. Прообразом ее стала фигурка японского добродушного лысого старичка - Фукуруму с вытянутой от постоянных раздумий головой. В узкоглазом головастом япончике скрывалась вся его семья. Игрушка была привезена с острова Хонсю владелицей Абрамцевской усадьбы Мамонтовой - покровительнице художников, поэтов, литераторов, артистов. Первые матрешки вырезались вручную и расписывались гуашью без предварительного рисунка, "на глазок" и покрывались лаком. Деревянная игрушка, задуманная как детская, оказалась настолько выразительной, так образно воплотила черты русского национального характера, что стала традиционным русским сувениром. Спрос на нее рос с каждым годом.

Матрешка - это не просто традиционный русский сувенир, а самая настоящая развивающая игрушка, которая надолго станет другом любого малыша.

В 1900 году матрешка попала на Всемирную выставку в Париж и получила там всеобщее признание. С начала 1990-х годов росписью матрешки начинают заниматься не только в традиционных районах, но и в крупных городах – Москве, Санкт-Петербурге, отдельных туристических центрах. За основу чаще всего берутся форма и стиль, свойственные именно сергиевской матрешке, поэтому сейчас на матрешечных базарах встречаются изделия москвичей и петербуржцев, очень напоминающие матрешки Сергиева Посада.

Несмотря на разнообразие сегодняшнего ассортимента, уже можно выявить определенную тенденцию в формировании стиля "матрешка 1990-х годов". Для него характерна проработка костюма в подчеркнуто русских традициях с платками и шалями по мотивам знаменитых Павловских. При этом одинаковой популярностью пользуются как "крестьянский", так и "боярский" стили. Не забывается мастерами и изначальная идея матрешки – девочки. В этом направлении интересно работает С. Пахомова. Ее очаровательно улыбающиеся девочки угощают чаем с баранками, поят молоком котят и щенков, собирают в букеты васильки и ромашки… Творчество этой мастерицы – удачный пример обращения непрофессионала к традиционному художественному промыслу. В то же время работы художника – графика Т.В. Киселевой свидетельствуют о том, что возможности творческого самовыражения в росписи матрешки продолжают привлекать и профессионалов. Экспонирующаяся в Музее игрушки работа Т.В. Киселевой, расписанная по мотивам русской набойки, отмечена печатью высокого профессионализма, четким графическим рисунком, который, несмотря на некоторую суховатость, придает ей особую изысканность и своеобразное стилистическое очарование. Интересны так же работы сергиевских мастериц Л. Голубевой, Е. Паниной и других.

2.2 Техника производства "Матрешки" на примере фабрики "Семеновская роспись"

Семенов - крупнейший старинный центр художественной обработки дерева. В IX веке Семенов называли "ложкарной столицей" России, Первоначально изготовление игрушек было побочным ремеслом для семеновских умельцев. Мастера использовали для игрушек отходы от производства ложек, Семеновские умельцы переняли опыт изготовления популярной деревянной игрушки в 20-х годах XX века у подмосковных мастеров. Но внесли в ее характер заволжский колорит, придав ей свою форму, своеобразно ее расписав. Первая матрешечная артель была создана в Семенове в 1929 году. Артель объединяла мастеров-игрушечников города Семенова и близлежащих деревень. Кустари делали здесь топорную игрушку, точили матрешки. Артель поначалу объединяла не более 2-х десятков человек, в основном, надомников. Затем на базе артелей создаются общественные мастерские. Художественная фабрика "Семеновская Роспись" была образована в 1932 году. Сохраняя и развивая местные традиции, мастера фабрики добились больших успехов в изготовлении художественных изделий. На основе матрешки стали разрабатываться новые сувениры, происходит совершенствование росписи. Появились новые элементы цветов, а сама роспись получила название "семеновской".

Техника изготовления семеновской матрешки такая же, как и у ее родоначальницы: ее делают из одного и того же материала - липы, березы и осины. Но каждый мастер знает свой секрет дерева и подготовки его к обработке. Долго выбирает он ровные, не сучковатые деревья, спиливает их ранней весной. Очищая дерево от коры, мастер обязательно оставляет ее в нескольких местах нетронутой. Это делается для того, чтобы при сушке древесина не трескалась. Затем подготовленные бревна укладывают штабелями так, чтобы между ними свободно проходил воздух. По несколько лет стволы выветривают, сушат на открытом воздухе до нужной влажности. Здесь очень важно не пересушить и не досушить бревно - этот секрет знают народные умельцы. Надо как говорят они, чтобы дерево звенело, пело. Высушенные бревна распиливают на чурки и болванки. До 15 операций проходит липовая болванка, прежде чем стать красивой, нарядной куклой. С большим мастерством, присущим скульпторам, токарь вытачивает голову и туловище матрешки снаружи и изнутри, используя незамысловатые инструменты - нож и стамески, Сначала вытачивается самая маленькая матрешка из березы - не открывающаяся фигурка. Затем - нижняя часть следующей - донышко. Донышка для матрешек мастер изготавливает сразу на тысячу штук. Это делается для того, чтобы нижняя часть могла подсохнуть. Когда токарь заканчивает десятую сотню, первая сотня уже высохла и к ней можно готовить верхнюю часть игрушки. Сушить верхнюю часть матрешки не надо, ее надевают на донце, где она усыхает и плотно обхватывает шип и поэтому плотно держится. Семеновские токари создали свою форму матрешки - она более стройная, относительно тонкий верх ее резко переходит в утолщенный низ. Фигурки тщательно прошкуривают, грунтуют картофельным клейстером и сушат. Теперь она готова к росписи (Приложение 1).

В Семенове матрешки делают в соответствии с местными традициями - оставляют больше не закрашенного дерева, расписывают анилиновыми красками, а потом лакируют. Вначале художники намечают тонким росчерком контуры лица - делают глаза, губы, наводят румянец. Затем они "одевают" матрешку в платок, юбку, передник, пририсовывают ей руки. Самое главное - роспись фартука. Именно по крупной цветовой росписи фартука семеновская матрешка легко узнаваема. Букет пышных цветов главенствует над всем - он больше лица, он почти в рост игрушки. Роспись фартука самобытна, цветы неожиданны. В природе таких нет - это всегда плод фантазии художников, В основном, художники используют три цвета - красный, синий и желтый, варьируя сочетания цветов в росписи платка, сарафана и фартука. Найденное цветовое решение закрепляется в самом крупном цветке фартука. Его по давней традиции пишут чуть справа. Каждая матрешка имеет свой характер и наряд, свое образное решение. Семеновская матрешка давно стала национальным сувениром. С 1932 года семеновцы радуют взрослых и детей всего мира, создавая новые образцы этой удивительной, неповторимой игрушки – сувенира (Приложение 2).

Прилавки магазинов и лотки на базарах вновь запестрили боярышнями в украшенных золотом одеждах, русскими красавицами в причудливо расписанных шалях. Часто встречаются и матрешки, изображающие популярных политических лидеров с заметным портретным сходством. Разумеется, не обходится и без курьезов (Приложение 3).

К таковым можно отнести матрешку с чужеродной росписью "под Хохлому" или "Гжель", хотя это явление вполне объяснимо – некоторые авторы для воспроизведения декоративных элементов пользовались многочисленными альбомами, знакомящими с изделиями этих популярных промыслов, да и сами изделия были более доступны, чем лучшие образцы матрешек, уходившие в основном за рубеж.

При всем изобилии сюжетов, способов оформления и мотивов росписи сегодняшней матрешки в настоящее время уже можно проследить как развивается это направление декоративно-прикладного искусства. Наибольшей популярностью и по сей день пользуются произведения максимально соответствующие сергиевскому канону: обязательные шаль, передник,сарафан. При этом сочетания цветов стали смелее и изысканнее, а варианты орнаментики – разнообразнее. Возможно, при очень строгом анализе можно заметить обилие деталей, настолько дробящих целостное восприятие образа, отсутствие чувства меры в росписи отдельных образов. Однако в целом ощущается необыкновенная праздничность, существование того особого "ярмарочного духа" присущего промысловой игрушке, что говорит о качественно новом витке развития этого промысла.

Заключение

Сейчас, когда хотят над кем-то пошутить, иногда говорят: "Что вы хотите, тяжелое детство, деревянные игрушки...", и невдомек шутникам, что лучшие игрушки для ребенка именно деревянные. Они не только самые безопасные и экологически чистые, они еще и максимально эффективны для развития в ребенке творческого начала. А если еще эти игрушки сделаны папой или мамой, да еще при участии ребенка, то цены им нет.

Но большинству из нас все-таки приходится довольствоваться покупными игрушками. Рынок игрушек насыщен, и есть возможность выбрать. Но следует помнить и о том, что многие игрушки, особенно произведенные в странах Юго-Восточной Азии, небезопасны для ребенка.

На основе психолого-педагогических исследований мы пришли к выводу, что игрушка является важным фактором в психическом развитии ребенка. Мы установили, что игрушки должны быть свободными от всех свойств, которые каким-нибудь образом могут нанести вред здоровью. Они должны удовлетворять и развивать эстетический вкус, зачатки которого так рано проявляются у ребенка. И потому, они должны возбуждать и поощрять стремление ребенка к коллективным усилиям.

Самые разнообразные задатки ребенка ищут своего проявления и упражнения и находят их в играх, если в распоряжение ребенка дан материал, который может служить в одно время и стимулом, возбуждающим ту или иную деятельность, и орудием, при помощи которого эта деятельность осуществляется и совершенствуется.

Несомненно все игрушки должны удовлетворять требованиям гигиены. Особое внимание должно быть обращено на качество окраски игрушек. Потому что ребенок в ранние годы склонен все брать в рот. Краски не должны никоим образом линять и пачкать рук. Следует во всяком случае избегать зеленых красок, в состав которых часто входят ядовитые вещества.

Таким образом, совершенно очевидным представляется, что никакое, даже самое подробное исследование ребенка при помощи "точных" методов и самых удачных тестов на может дать нам верного представления о ребенке, о его личности в целом и об отдельных чертах, если исследователь не наблюдал ребенка в его естественной стихии – в игре и среди игрушек.

Игрушка является регулятором психического и физиологического развития ребенка. В нашей работе мы установили, что игрушка пережила много веков. Ведь еще в древности человек заметил, что игрушка способствует успешному развитию ребенка. Я считаю, что ребенок всегда будет играть с игрушками. Благодаря им ребенок усваивает социальные нормы поведения, развивает себя как личность. Ведь в будущем он должен войти в наше общество психически и физиологически здоровым человеком.

Кто-то из иностранцев назвал матрешку "загадкой и символом России", что дало повод для серьезных философских рассуждений на эту тему. Коллекция же матрешки в собрании Художественного – педагогического музея игрушки в Сергиевом Посаде убеждает нас в обратном – в идее своей эта деревянная фигурка была задумана как игрушка, которая способствует освлению ребенком таких понятий, как форма, цвет, количество, размер. История развития русского народного промысла свидетельствует о его огромных возможностях, позволяющих создавать все новые и новые оригинальные произведения, интерес к которым не утрачивается и по сей день.

Народная игрушка стала узаконенным явлением, ею заинтересовались художники и ученые. В коллекциях она стала занимать почетное и не малое место. Обращалось внимание на поразительное с одной стороны разнообразие форм игрушки, с другой - на устойчивость ее сюжетов. Мастера, делавшие игрушку из дерева превосходно чувствовали и "понимали" качества и свойства, красоту материала и в то же время техника изготовления игрушек, как правило, была удивительно простой и незамысловатой. Игрушка – всегда недорогая (сложных игрушек в народном искусстве не делали, а если они и появлялись, то были навеяны образцами городского искусства, возникали под влиянием художников и никогда не прививались) была целенаправленна в широкому крестьянскому, отчасти низовому городскому потребителю; попадала крестьянская игрушка, что объяснялось её красочностью, и в дворянские и иные социальные круги. Хорошо известно из источников, что русским царям (мальчику Петру и его брату Ивану) покупали простые народные игрушки, которые делались в Троице-Сергиевской лавре. Игрушка была любима всеми слоями русского общества, но больше всего и ближе всего она, конечно, была ее создателю - крестьянству. Игрушка была любима детьми и принята ими повсеместно. Не было больше радости для ребенка, чем получить звонкую глиняную свистульку в виде конька, птицы, женской фигуры и деревянную игрушку коня-каталку или изображенья мишки, столь любимого у нас на Руси. Игрушка всегда сопровождалась сильной, звучной окраской, привлекала ею, радовала выразительностью своей простой формы: ребенку было легко брать ее в руки и играть с нею. Игрушка представляла и весьма необычный род творчества в мире крестьянского искусства, оно было, как хорошо известно, органично соединено с бытом, с украшением нужных, необходимых в крестьянстве вещей: таким образом, красота проникла во все стороны жизни: она была и в ковше и скобкаре, и в деревянной резной избяной доске, и на прялке, и на вальке, и в одежде, и на санях и возке; даже ткацкий станок украшался сильным и действенным по своей образности орнаментом. Одна только игрушка выделялась из этого бесконечно разнообразного мира тем, что только она не была связана непосредственно с вещами.

Игрушка как точно определила это наука, была своеобразной малой народной скульптурой: простой по выделке, обобщенной по форме, простой, но сильной в раскраске, обладавшей многими поэтому пластическими и декоративными особенностями. Из старых ученых больше всего внимания игрушке, как большому явлению искусства, посвятил А.В.Бакушинский, определяя ее как "разновидность примитивной пластики". Он пытался четко сформулировать черты примитива, выраженные в народной игрушке. До него работали и другие, но никто так ярко и полно не характеризовал художественные особенности игрушки, как он. Писал об игрушке еще раньше, но немного, и В.С.Воронов. Потом к ней обращались и обращаются и многие учёные. Интерес к игрушке не ослабевает, Она также неизменный участник многочисленных выставок народного искусства. Ей посвящены альбомы и монографии, статьи и заметки. Но несмотря на это, очень многое в ней остается невыясненным и нераскрытым. Если в какой-то мере освещены ее художественные, пластические и красочные стороны, то вопросы ее содержания известны и исследованы меньше. Хотя уже давно исследователями обращалось внимание на то, что большинство игрушек, частично дошедших до нас деревянных, и, главным образом, глиняных - таят в себе образы более широкие и глубокие, чем те, что они обозначают. Так, такие ученые, как Л.Динцес, высказывали, да и В. Воронов и А.Бакунинский тоже, о том, что в их образах сохранены отзвуки древнего язычества, заключена "память" о далеком прошлом: о верованиях и суеверных представлениях народа. Пo мере разработки этого вопроса оказалось, что он значителен, очень серьезен и образы народной игрушки часто имеют в своей жизни и происхождении не только многовековую, но и тысячелетнюю давность, порою и еще более древние. Игрушка соединила в себе две удивительных черты: с одной стороны она часто по форме оказалась очень древней, сравнимой с образцами, скажем, даже ранне-античного времени (таковы сходства многих женских глиняных фигурок с известными и ставшими знаменитыми фигурками дев-жриц (богинь со змеями) из Кносского дворца на Крите, открытые известным археологом Эвансом), с другой стороны игрушки оказались наполненными удивительной жизненностью, которая делала их родными для каждой эпохи, несмотря на их столь длительное существование и незначительные изменения, которые происходили в их формах.

Список литературы

1. Ариэль Голан. Миф и символ. Иерусалим "Тарбут", М.: Русслит, 2002, - 458с.

2. Аркин Е. А. Из истории игрушки // Дошкольное воспитание, 1995, № 3. – 89 с.

3. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу, Т. 1-3, М.: Политиздат, 1980.-568с.

4. Батурина Е. Игрушки в семье // Дошкольное воспитание, 2000, № 9. – 134с.

5. Игрушка в жизни ребенка / под ред. Коссаковской Е. А. – М.: Просвещение, 2000. – 357с.

6. Коняев Н. Игрушки русских императоров. М.: Подъем, 2002. №4. -169с.

7. Крупская Н. К. Об игрушках для дошколят. – Пед. соч., т. 6.М.: Политиздат, 1980.-596с.

8. Линькова Н. П. Игры, игрушки и воспитание способностей. – М.: Просвещение, 2000. – 612 с.

9. Локуциевская Г. Техническая игрушка // Дошкольное воспитание, 2002. № 5. – 132 с.

10. Локшин А. Игрушки древнего мира // Дошкольное воспитание, 2000, № 3. – 123 с.

11. Люди и куклы: Декоративное искусство СССР. М.: Политиздат, 1987.-557с.

12. Менджерицкая Д. В. Флёрина об игре и игрушке // Дошкольное воспитание, 2001, № 3. – 126с.

13. Мухина В. С. Игрушка как средство психического развития ребенка // Вопросы психологии, 1988, № 2. – 435 с.

14. Новоселова С., Локуциевская Г., Кожухова Н. Для самых маленьких // Дошкольное воспитание, 1998, № 6. – 396 с.

15. Первушина О.М. Столбова В.Г. Природа и творчество. Русская матрешка. М.: Мозаика, 2002. -534с.

16. Рабинович Е.Г. "Богиня-Мать" в "мифы народов мира" энциклопедия, "Советская энциклопедия", М., 1991, Т. 1,.688с.

17. Русская игрушка: Советская Россия, М.: Наука, 1987.-544с.

18. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М.: Наука, 2005.-528с.

19. Славянские древности, т.2. этнолингвистический словарь под общей редакцией Н.И. Толстого, М.: Международные отношения, 1999, 632с.

20. Урунтаева Г. А. Роль игрушки в психическом развитии ребенка. Дошкольная психология: Учебное пособие для учащихся средних педагогических учебных заведений. – 2-е изд. М.: Академия, 1997. – 627с.

Приложение

Заготовки для производства Матрешки

Роспись матрешки

Традиционная русская матрешка

Русские деревянные игрушки

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Тема недели: Русская народная игрушка.

Народная игрушка образна, красочна, оригинальна по своему замыслу. Она доступна детскому восприятию, так как несет в себе понятное детям лаконичное содержание. Это знакомые детям сказочные образы, люди и животные, выполненные из местных природных материалов.

Среди изделий декоративно-прикладного искусства, созданных поколениями российских мастеров из разных регионов, можно отметить разного рода игрушки из природных материалов (дерева, глины, соломы и пр.), Каждое изделие несет в себе добро, радость, тепло рук мастера и фантазию, которая захватывает и детей и взрослых, увлекая их в мир человеческой фантазии и выдающегося тонкого мастерства.

Для каждой народности, для жителей определенного региона России испокон веков существовали уникальные традиции изготовления народной игрушки. С течением времени техника создания игрушки изменялась, сама игрушка приобретала более совершенные форму и цветовое сочетание элементов росписи, сочетая в себе богатую культуру нашего народа, национальные особенности и своеобразие уголков России.

По народной игрушке зачастую можно узнать местность, которая славится ее изготовлением. Там, где добротная, уникальная по своим свойствам глина, мастера создают глиняные игрушки; в регионах, богатых древесными породами, обязательно находятся искусные резчики по дереву, которые создают удивительные деревянные фигурки.

Материалы для изготовления игрушки были разнообразны. Это и глина, и дерево, а начиная с первой половины 19 века — папье-маше. Мастерили также игрушки и из соломы, мха, еловых шишек, льна.

Русская деревянная расписная кукла появилась в России в 90-х годах XIX века, в период бурного экономического и культурного развития страны. В Москве была открыта мастерская «Детское воспитание». Именно здесь зародилась идея создания русской деревянной куклы, эскизы к которой были предложены профессиональным художником Сергеем Малютиным (1859—1937), одним из активных создателей и пропагандистов «русского стиля» в искусстве. Идея создания разъёмной деревянной куклы была подсказана С. В. Малютину японской игрушкой, привезённой с острова Хонсю женой русского мецената С. И. Мамонтова. Это была фигура добродушного лысого старика, мудреца Фукурамы, в которой находилось ещё несколько фигурок, вложенных одна в другую.

Получившаяся кукла представляла собой круглолицую крестьянскую девушку в вышитой рубашке, сарафане и переднике, в цветастом платке, держащую в руках чёрного петуха.

Русскую деревянную куклу назвали матрёшкой . Она явилась символом материнства и плодородия, так как кукла с многочисленным семейством прекрасно выражает образную основу этого древнейшего символа человеческой культуры, в частности материнскую сущность русской женщины.

Таким же «городом мастеров» стало поволжское село Городец Нижегородской губернии . Здесь делали все – от кораблей до глиняных свистулек. Из тех промыслов, что «дожили» до сегодняшнего дня, стоит упомянуть следующие: городецкие расписные панно; игрушку-«топорщину» с прялочными сценками; городецких детских расписных коней-качалок и детскую мебель. Там же рядом существовала федосеевская «топорщина» с каталками и тележками; знаменитая жбанниковская игрушка, по росписи похожая на «золотую» Хохлому, которая тоже была родом из городецкого района. А еще там жили мастер саночники, дужники, сундучники, балалаечники, вышивальщицы, гончары, ложкари, бондари.

Другим центром игрушек, образовавшимся позже, в начале 18 века, была деревня Богородская , ставшая крупным промыслом деревянной игрушки.

Народная игрушка в жизни ребенка .

В сюжетной игрушке отображен мир сказок и сказочных образов, а также тот круг жизненных явлений, с которым сталкивается человек (и в особенности ребенок) в повседневной жизни.

Как только малыш появлялся на свет, его верным спутником становилась игрушка или «потешка» (по наименованию предков). Для забавы ему вручали погремушки или «шаркуны». Это могла быть засушенная коробочка мака с семенами, трещотка, яркий лоскуток ткани с колокольчиками или пришитыми кусочками меди.

Кроме забавы, эти игрушки были оберегами, выполняя защитную функцию и оберегая детей от воздействия злых духов или людей, от разного рода жизненных неприятностей. Они направляли к ребенку ангела-хранителя, который помогал ему в трудную минуту, отводил напасть. Погремушка или мяч, являющиеся символами небесного свода и мира, способствовали единению малыша с миром добра. Однако в народных игрушках славян не принято было изображать злого или страшного персонажа, ведь в старину считалось, что такая игрушка может принести детям зло.

Ребенок рос, менялись и игрушки, окружающие его, выполняя функцию «развивающего помощника» . Они усложнялись, помогали ему научиться ходить, самостоятельно изучать окружающую действительность. Для этой цели изготавливались различные каталки на палочке.

Игрушка увлекала ребенка звуками, которые издавали колокольчики или трещотки, закрепленные на ней, ритмичным движением колес — и малыш двигался вслед за палочкой с прикрепленной игрушкой.

Наступала очередь каталки, но уже на веревочке. Чаще всего это был конь, выступающий символом солнца. Ребенок чувствовал, что его друг следует за ним по пятам, исполняя волю хозяина. Таким образом, дитя впервые ощущало свою силу, ответственность, уверенность, желание быть смелым другом для своей любимой игрушки.

Наши предки были дальновидны и находчивы. Интуитивно осознавая природу ребенка и его психологию, они давали ему ту детскую игрушку, которая не только развлекала, но и обучала малыша, подготавливая его к новому этапу его жизни.

Разновидности русской народной игрушки

Дымковская игрушка

Дымковская игрушка названа так по наименованию слободы Дымково, расположенной возле города Кирова.

Всем нравятся живые, праздничные, пышные по лепному оформлению и росписи куклы барыни-франтихи, козлы, кони, петухи с расписными хвостами, уточки-свистульки, поросята, медведи и много других игрушек.

Промысел зародился в далеком прошлом. На гулянье, «Свистопляску», люди приносили с собой небольшие свистульки и целый день свистели в них. Так и повелось, что «в Вятке делают игрушки для свиста». Свистульке приписывали магические свойства. Считалось, что, посвистев, человек может снять с себя порчу и даже выздороветь, а все плохое от него перейдет к врагу, который пожелал недоброе и наслал болезнь. Такие игрушки традиционно хранили у окна.

Мастера работали в селе Дымково в одиночку и семьями. Копали глину, смешивали с песком, месили сначала ногами, а потом руками. Изделия обжигали в русских печах, а потом расписывали. В этой работе принимали участие женщины и дети.

Сейчас народные умельцы работают в мастерских, по-прежнему изготавливая и расписывая игрушку вручную, отчего она обладает неповторимыми формами и колоритом.

Процесс изготовления игрушки можно разделить на два этапа: лепку изделия и его роспись. Способы лепки очень простые. Эскизов мастерицы не делают. Например, изображая куклу, мастерицы делают сначала юбку из пласта глины, в результате чего получается полая колоколообразная форма; голову, шею и верхнюю часть туловища делают из одного куска, а детали одежды: рюши, оборки, манжеты, шляпки и др. — лепят отдельно и примазывают к основной форме, называя их налепами.

Дымковская игрушка весьма специфична. В создании ее формы и в оформлении существуют свои традиции, которые выражаются прежде всего в статичности, пышности форм и яркости окраски. Мастерицы строго сохраняют и поддерживают традиции, установленные прежними мастерами, но каждая имеет свои особенности в работе.

Все изделия дымковских мастеров отличаются жизнерадостностью и тонким юмором, что особенно привлекает внимание детей: им нравится рассматривать игрушки, слушать рассказы о том, где и как их делают.

Филимоновская игрушка

Известным народным промыслом славится деревня Филимоново Одоевского района Тульской области, где делают удивительную глиняную игрушку. Деревня находится около залежей хорошей белой глины. Легенда говорит, что жил в этих местах дед Филимон, он и делал игрушки.

Игрушки смешные, причудливые и в то же время просты по исполнению и очень выразительны. Сюжеты филимоновской игрушки традиционны — это барыни, крестьянки, солдаты с эполетами, танцующие пары, наездники на лошадях; из животных — коровы, бараны, с туго закрученными рогами, лиса с петухом и таинственные существа, прообраз которых трудно определить.

У всех игрушек упругие тела, длинные или короткие ноги, вытянутые шеи с маленькими головками. Забавны игрушки, изображающие длинноногих и вытянутых солдат в характерных костюмах. Роспись яркая, и в основном преобладает желтый, красный, оранжевый, зеленый, синий и белый цвета. Роспись игрушек традиционна: коней, коров баранов окрашивают полосами, а фигурки людей расписывают, используя все элементы в самых различных сочетаниях. Лица фигурок всегда остаются белыми, и лишь небольшими штрихами и точками намечаются глаза, рот, нос.

Все филимоновские игрушки-свистульки лепятся из местной пластичной глины «синики», дающей после обжига белый черепок. Уникальная по своим свойствам глина, дает возможность мастеру всю скульптурку лепить из одного куска, добиваясь красивых по пластике, выразительных форм. После сушки изделия обжигают в муфельных печах. Расписывают анилиновыми красителями на лаке. Орнамент из зеленых и малиновых полос, солнышек, елочек, решеток наносится на белый или желтый фон. Условно все игрушки можно разделить на несколько групп: 1) люди — солдаты, барыни 2) животные — олени, коровы, петухи и наседки 3) многофигурные композиции — любота, чаепитие, тройка. Сюжеты игрушек очень разнообразны, но стилистические особенности, выработанные многими поколениями народных мастеров, остаются неизменными.

Богородская игрушка

Народными мастерами в селе Богородское Московской области создаются деревянные резные игрушки (курочки, клюющие зернышки; медведи, бьющие по наковальне и др.).

Все богородские игрушки – шутейные, юмористические, подвижные забавы.

Вот уже более 300 лет в селе Богородское живут резчики по дереву. Работают тут семьями. Сейчас в деревне около сотни резчиков.

Игрушки режут из липы. Перед тем как пойти на изготовление игрушки, дерево должно сохнуть два года. Отходы липы — щепа тоже идет на игрушки, но более мелкие, а также на подставки к ним. Богородские игрушки чаще бывают некрашеные и редко расписные.

Богородская резьба и сейчас занимает значительное место в декоративном искусстве. Прекрасно используя художественную выразительность фактуры и цвета дерева, мастера умело сочетают в игрушке гладкую обработку поверхности с неглубокими порезками и выемками, которыми они передают различные детали. Для богородских игрушек характерны сюжетные, групповые композиции, жанровые сцены, мастера часто используют сказочные и исторические темы.

Теперь игрушки отделываются резьбой, которая ритмично ложится на поверхность и украшает изделие. По традиции некоторые части игрушки делают подвижными. Достигается это различными способами. Одни игрушки крепятся на подставках-тумбочках, а внутрь вставляется пружинка, она и приводит фигурку в действие. Другие игрушки выполняют на планках-разводах («Стадо», «Конница», «Солдаты»). Можно встретить и такие игрушки, подвижные части которых прикреплены к ниткам с грузом; груз раскачивается, тянет за собой, нитку, она приводит в действие части фигурок.

Дети обожают не только разглядывать их, но и приводить в движение, изучая природу механики, заложенную в основу богородской игрушки. К тому же дерево — теплый, природный материал, совершенно безопасный для ребенка.

Городецкая деревянная игрушка

Городецкая игрушка – это особенное явление в русской культуре. Город Городец Нижегородской области поистине уникален, его еще называют Малым Китежем.

В 19 веке в деревнях вокруг Городца (Нижегородская область) мастера, занимавшиеся изготовлением прялок, делали и расписную деревянную игрушку.

Поначалу даже не Городец, а окружающие его деревни и села славились игрушечным товаром. Но впоследствии именно в Городце этот промысел закрепился и развился до большого искусства со значительным товарооборотом. Именно здесь окончательно стилистически оформилась оригинальная городецкая роспись, сформировались основные типы городецкой игрушки, которую мастерили почти в каждом населенном пункте городецкого куста.

Городецкая роспись возникла на базе старинного промысла, объединявшего жителей нижегородских деревень, расположенных на реке Узоле. Изготовляемые изделия мастера украшали скобчатой резьбой и инкрустацией. Роспись появилась здесь в 60-х годах XIX в. и положила начало новому Городецкому стилю — росписи яркими красками. Наивысшего расцвета промысел достигает в 80-х годах XIX в. Узольские народные мастера вырабатывали подставки для прядильного гребня и игрушки с росписью красным, желтым, зеленым и черным цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта, изображением сказочных птиц и коней. Нарядные изделия мастеров села Курце- во, деревни Косково и другие распространились по всей стране. Искусство городецкой росписи пользовалось большим успехом в XIX — начале XX в.

Материалом для изделий служит древесина лиственных и хвойных пород. Техника изготовления изделий — токарная и столярная обработки. Роспись выполняют масляными красками по текстуре древесины и по цветному фону изделий, наносимому нитрокрасками. При окончательной отделке изделия покрывают плотной и прочной пленкой лака.

Характерная особенность Городецкого промысла — исполнение рисунка на цветных фонах: желтом, зеленом, голубом, синем, красном; яркие краски и роспись по принципу размещения крупных красочных пятен. Типичными сюжетами для городецких изделий. как и в старину, остаются изображения коней, птиц, цветов купавки, сцен из народной жизни.

Среди разнообразия городецких игрушек конь, в его самых разных композиционно-образных вариантах, занимает одно из ведущих положений. Вплоть до XX века лошади играли как в хозяйственном, так и в военном деле особую роль. Не случайно игрушечный конь был у детей и в крестьянской и в княжеской семье.

Интересна и расписная звуковая или музыкальная игрушка Городца: птички-свистульки, свистульки-матрешки, дудочки и сопелки, погремушки, трещотки, балалайки и колокольчики доставляют малышам радость не только производимыми с их помощью звуками и шумами, но и яркостью красок затейливого городецкого узора. Шарообразные погремушки наполняли горохом, маленькими камушками, пуговками – и звук получался разный. Играя на дудочках и свистульках, малыши развивали дыхательную систему, а погремушки и различные ударные инструменты, как уже говорилось, способствовали развитию чувства ритма, музыкального слуха.

Тряпичная кукла

У каждого народа с незапамятных времен существуют свои куклы, в которых отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, технические и художественные достижения. Своим рождением каждая кукла обязана трудовой деятельности человека, органично связанной с природой (возделыванием земли, ловлей рыбы, охотой и т.д.).

Самые первые куклы делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба — женское божество. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом женщины, дома, очага.

Изготавливались обрядовые куклы по особому случаю. Им приписывались различные волшебные свойства, они могли защитить человека от злых сил, принять на себя несчастья, помочь хорошему урожаю. Были куклы, помогающие женщине в хозяйстве, или куклы, научающие ребенка благодарности, а были и такие, которые болезнь отогнать могли.

Славяне изготавливали кукол из подручных материалов – золы, соломы, глины, лоскутов тряпок. Считалось, что игрушка, сделанная из льна, отводит от малыша все болезни, поэтому они считались еще и оберегами. Изготавливали и так называемых десятиручек – символов благополучия и счастья, крупеничек – символ достатка. Крупеничку наполняли зерном, а потом его первым и сеяли – считалось, что тогда и урожай будет хорошим, и семья будет жить в достатке. У каждой крупы было свое значение: рис считался праздничным зерном, гречиха – символом богатства, перловка – сытости, овес – силы.

Другие распространенные куклы – стригушки, создавались на скорую руку из пучка стриженной травы, чтобы ребенку не было скучно, когда мама работает в поле. Лоскутные куклы тоже служили для игры, девочки постарше самостоятельно шили для них наряды, раскрашивали, заплетали волосы.

Деревенские девочки играли в тряпичных кукол. Мамы ловко мастерили дочкам куколок из кусков ткани и веревок. Причем такую куклу не выбрасывали, бережно хранили в доме, передавая от дочки к дочке, ведь в крестьянских семьях традиционно было много детей. Лицо у куклы не прорисовывалось и это позволяло ребенку самому придумать характер и внешность тряпичной подружки. Наши предки считали, что такие игры приучают девочку быть в будущем хорошей матерью и хозяйкой в доме.

На необъятных просторах русской земли создавались куклы на разные случаи жизни. Это и вепсские куклы (традиционные обрядовые), изготовленные из обрывков изношенной ткани, олицетворяющие замужнюю женщину (женское плодородие и зрелость). Это и «крупенички» — куклы-мешочки, в которых хранили зерна гречихи для нового урожая.

Были и куклы-«пеленашки».Такая детская кукла легко умещалась на ладони. Ее подкладывали в колыбельку к новорожденному чаду, чтобы именно она приняла на себя все то зло, что предназначалось младенцу. Позже такая кукла вкладывалась малышу в руку, как своеобразный массажер для пальчиков, а также вставлялась в складочки одежды ребенка. Если приходили гости, то они хвалили куклу, а не малыша, боясь сглазить его.

Также были куклы — «московки»(кукла с привязанными к поясу 6 детками — как символ материнской любви и нежности), «столбушки»(кукла на берестяных трубочках) и толстушки-«костромушки»(толстенькая кукла в нарядном платье, символизирующая сытость и богатство в доме).

История народной игрушки уходит корнями в глубокую древность. Это самая ранняя форма художественного творчества народа, населявшего Россию, которая на протяжении многих веков видоизменялась, сочетая в себе колорит и многогранность культуры нашего народа.

Видимо игрушка для того и пришла из старины в наше время, чтобы развлечь и увлечь ребенка. Задача перед игрушкой и тогда, и сейчас стоит одинаковая - она служит ребенку другом и учителем, обогащает его мир волшебной энергетикой и вовлекает малыша в увлекательный мир фантазий.

Введение

Вопреки нескольким годам принудительной вестернизации, в нашем сознании до сих пор сохранились образы, краски, линии, связывающие с уходящим в доисторическое "правремя" инициатическим началом, определяющим душу и судьбу нашего народа. На внешнем, видимом плане, это начало проступает сквозь дошедшие до наших дней артефакты древнего "культового мировоззрения", в которые наши предки вложили свое видение универсума и с помощью которых они стремились сами влиять на мир, трансформировать его в соответствии со своими этическими и эстетическими идеалами. Особое, непередаваемое ощущение реальности присутствующего в мира светлого, солнечного начала высшей красоты и гармонии, дающее русским право на некую эсхатологическую надежду "в конце времен", сохранилось в традиционной русской игрушке, несущей на себе отпечаток тысячелетий и послание древней веры. В архаичных, указывающих на незапамятную древность линиях, украшающих изображения магических животных, птиц и деревьев, ощущаются и послание "предтеч" древних славян, этрусских и крито-микенских культур. Глядя на современные "традиционные игрушки", творимые в Каргополе и Дымково, Городецке и Богородском, невольно ощущаешь на себе энергию и таинственную магическую ауру древних языческих культов. Вышесказанное определяет актуальность работы.

Цель реферата - дать характеристику русской народной игрушке как особому виду русского народного творчества.

Изучить литературу по теме;

Рассмотреть историю русской народной игрушки;

Охарактеризовать символику и образ народной игрушки;

Определить влияние народной игрушки на формирование личности ребенка.

История русской народной игрушки

Что такое игрушки? Ответ на этот вопрос кажется очевидным. Хотя на самом деле таковым не является. Словарь Ожегова дает следующее определение: "Вещь, служащая для игры". На страницах Толкового словаря Живого Великорусского языка Даля находим определение уже более интересное и более верное: "игрушка - вещица сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям". Ключевым в этом определении является слово "особенно". Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково принадлежат и миру детей, и миру взрослых.

Как минимум несколько тысячелетий тому назад выкристаллизовалась и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых "игрушек", в которой пропорции предметов трансформированы в сторону пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным "коникам", связанным с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных "коней-каталок", и для глиняных "коньков"-свистулек.

Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...

Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.

"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.

После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" - берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" - Церкви по "водам" суетного "житейского круга".

В то же время традиционная русская игрушка даже в самые незапамятные времена не была вытеснена из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение.

Это глубинно соответствовало и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а другой - где-то далеко в небесах. В игрушке, несмотря на ее "привычность", таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным "магическим зарядом", трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не "вырисовывали" лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Кроме того, традиционные игрушки были лишены некоей нарочитой назидательности, которой отличаются новоделы, достаточно недавно вошедшие в русский жизненный обиход. Так, матрешка, ставшая благодаря стараниям "детей Арбата", продававшим иностранцам "русские сувениры" в 80-х годах, чуть ли не "символом России" в глазах всего мира, не принадлежит к числу традиционных русских игрушек.

Первые образцы "матрешки" появились в мастерской "Детское воспитание", лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в России японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисаттв. Вероятней всего, что японская "культовая" кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня "притчей во языцех" матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей "русских сувениров" в каргопольских или дымковских игрушках сакральной подосновы, ее можно "спокойно" и "безбоязненно" держать в любых руках.

Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом расписанный глиняный конек, проданный охочим до экзотики иноземным туристам, буквально "бил" чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с "загадочной Россией".

Народная (традиционная) игрушка - неотъемлемый элемент каждой этнической культуры, специальный предмет, использующийся в детских играх, предназначенный для заба­вы, умственного, нравственного и эстетического воспитания, физического развития детей в живой увлекательной форме. Народная игрушка является бесценным памятником традици­онной культуры каждого этноса, так как отражает его миро­воззрение и мироощущение, особенности быта и труда.

Народная игрушка - синтетический вид народного творчества, в котором соединились средства декоративно-прикладного и изобразительного искусств с театральными и музыкальными элементами. Игрушка обладает обобщенными типическими свойствами воспроизводимого объекта и обес­печивает воспроизведение соответствующих действий с ним. Она может выполнять в процессе игры самостоятельную роль или определять ее играющему. Художественное своеобразие образной игрушки состоит в создании эффекта движущегося, меняющегося, нередко звучащего образа.

Народная игрушка разнообразна по типам, материалам и технике изготовления, а также по возрастному, половому, социальному и игровому назначению. Игрушки подразделя­ются также на созданные взрослыми и игрушки-самоделки,созданные детьми. Те и другие используются в разнообраз­ных народных играх, играх-упражнениях, играх-соревнованиях, ролевых играх, играх с правилами (интеллек­туальных или подвижных). Среди народных игрушек боль­шое место занимаютдидактические игрушки, способствую­щие развитию ума, мышления, речи ребенка, дающих ему ряд ценных представлений, знаний, умений, навыков. Играя с ними, ребенок учится распознавать, различать, называть форму, величину, цвет предметов, знакомится с количествен­ными соотношениями, числом, цифрой, с пространственными понятиями, объединяет детали в целый предмет, разбирает его на части.

История игрушки насчитывает многие тысячелетия. Предшественниками игрушки были, по-видимому, интерес­ные по форме и цвету камешки, плоды, сучки, другие случай­ные предметы, которыми забавлялись дети.

Предпосылками для возникновения игрушки могли быть и игры-упражнения с уменьшенными копиями орудий труда взрослых (маленькими ножами, луками со стрелами, пращами, арканами, топорами, мотыгами, тележками, верете­нами и др.), которые были приспособлены к половозрастным особенностям детей и употреблялись для их более раннего включения в производительный труд. Тип этих орудий зави­сел от доминирующих форм хозяйственной жизни данного общества. Историки вывели тесную взаимосвязь, существо­вавшую на поздних стадиях первобытнообщинного строя между развитием производительных сил, усложнением ору­дий труда, разделением труда и вытеснением детей из слож­ных и наиболее ответственных областей деятельности взрос­лых. Эти процессы обусловили значительное возрастание иг­ровой функции уменьшенных копий орудий труда, широко использовавшихся в воспитании детей в условиях первобыт­ной культуры.

Прототипами детской игрушки принято считать и про­изведения малой пластики первобытного общества. Археоло­ги и этнографы, исследуя произведения малой ритуальной пластики, относящиеся к эпохам палеолита и древнейших земледельческих культур, пришли к следующему выводу. Эволюция идейно-образного содержания малой ритуальной пластики, а затем и игрушки шла от скульптурных орнито-морфных и зооморфных языческих тотемов через полиморф­ные образы предков-тотемов охотничьих групп к антропо­морфным образам предков, сначала отождествлявшихся с различными силами природы, а затем превратившихся в соз­нании земледельческих племен в повелителей этих сил. Та­ким образом, первоначальное назначение фигурок птиц, жи­вотных, людей и полиморфных образов было культовым, а их игровая функция была вторичной.

На территории России и Украины древнейшие из обна­руженных археологами игрушек относятся ко II тыс. до н.э. (фатьяновская культура); при раскопках в Приднепровье най­дены игрушки VI-VIII вв. Глиняные фигурки людей, коней, птиц, разнообразные свистульки найдены близ Новгорода, Киева, Твери, Москвы, Рязани, Радонежа. Самый первый промысел игрушки в России - мастерская глиняных игрушек, существовавшая по упоминаниям летописцев в Новгороде в XII в. Вокруг новгородских монастырей, куда стекалось мно­жество богомольцев, возникали базары, ярмарки, на которых коробейники продавали игрушки. С ростом городов и расши­рением торговли росли и промыслы игрушки вокруг наибо­лее крупных населенных пунктов, главными из которых были Москва, Нижний Новгород, Вятка.

Хранителями древних традиций русской народной иг­рушки были крестьяне. Непосредственное влияние на форми­рование традиционной игрушки и характер игровой деятель­ности оказали специфические условия жизни крестьянского ребенка: близость к природе и сопричастность обрядово-религиозной стороне жизни, раннее включение в производи­тельный труд взрослых. Эти факторы определяли уровень интеллектуального и физического развития, социокультурных навыков, инициативности, самостоятельности крестьян­ских детей, достижению которого призваны были способст­вовать, в частности, специальные игрушки и игры.

Наличие на огромной территории России различных природных и исторических условий стало причиной возник­новения большого разнообразия местных «школ» в искусстве русской народной игрушки.

Школа - это исторически сложившаяся уникальная ху­дожественная система, творческое содружество индивидов, объединенных общностью нравственных, идеалов, опреде­ляющих их общие творческие принципы. Источником твор­ческой активности школы, показателем ее художественного уровня является творчество входящих в нее талантливых мастеров, дающих неожиданную интерпретацию известного в границах традиционной художественной системы с позиций коллективно выработанного народом мировоззрения. По оп­ределению М.А.Некрасовой, народный мастер -это лицо, творческая деятельность которого представляет художест­венную культурную традицию данной местности, региона, нации, основывается на преемственном профессиональном мастерстве, коллективном художественном опыте, обязатель­но отвечает нормам и принципам школы.

К общим художественно-эстетическим особенностям русской народной игрушки различных местных школ России относятся:

Глубина, многозначность и общечеловеческая цен­ность образов;

Символичность изображения;

Декоративность, лаконизм и обобщенность формы, ее гармония с содержанием образа, точность и предельная выра­зительность деталей;

Прекрасное чувство материала и его природных свойств;

Традиционность технологических приемов и компози­ций при огромном разнообразии их трактовок в любой мест­ной школе и индивидуальном почерке каждого мастера внут­ри местной традиции;

Юмор, гротеск как утверждение традиционно оптими­стического восприятия мира, добродушность и очеловеченность звериных изображений, отсутствие злых и устрашаю­щих образов;

Яркость, условность и импровизационность росписи, использование в ней золота как указания на комизм образа;

Полифункциональность.

Системный анализ народной игрушки как произве­дения искусства предполагает определение ее идейно-образного содержания, характера материала и его обработки, статики и динамики пластики и конструкции, меры условно­сти и конкретности, цветового и орнаментального построе­ния, взаимодействия силуэта игрушки с цветом и орнаментом на ее поверхности, наличия звука (с указанием его характера и возможности изменения в процессе игры), значения игруш­ки в конкретной социально-бытовой среде.

В русской народной игрушке зримо отразились древние поэтические воззрения славян на природу, мифологический и синкретический характер народного художественного мыш­ления. Смысловым ядром системы художественных образов народной игрушки, как всего русского традиционного искус­ства в целом, стали идеи антропоморфной природы и косми­ческого человека, единства человека с природой, плодородя-щей силы земли и солнца, вечного обновления жизни, проду­цирующей и сберегающей магии красоты.

Центральным образом в народной игрушке и в русском народном искусстве в целом является образ женщины-матери. Он развился из древнего матриархата и культа Вели­кой богини, отложился в славянском родовом почитании Рожаниц, а впоследствии в цикле русских обрядов поклонения Мокоши. Образ женщины-матери выступал символом земли и ее плодородия. Более того, по представлениям крестьян, женщина-мать, как и ее изображения, могли оказывать благо­творное продуцирующее воздействие на землю и ее плодоро­дие. Подтверждением этого является типичность для народ­ной игрушки (Орловской, Рязанской, Тамбовской, Курской, Воронежской, Тульской, Калужской областей) культовых по значению глиняных фигурок женщин с обнаженной грудью, держащих на руках детей или птиц.

Широкое отражение в образах русской народной иг­рушки получила возникшая в бронзовом веке геоцентриче­ская теория, согласно которой солнце движется днем по не­бу, влекомое конями или лебедями, а ночью - по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птицы. Образ птицы символизировал связь между землей и солнцем, све­том, воздухом, между живыми людьми и их умершими пред­ками. Образ птицы был неотъемлемой частью славянских аг­рарных обрядов и праздников.

Образы оленя и лося - символы неба, силы, удачного брака, обильной жизни - являются отголосками мезолитиче­ских охотничьих культов, которые в результате эволюции заменились культом медведя и коня. Медведь из охотничье­го тотема постепенно превращался в образ доброго вестника пробуждения природы, сохраняя традиционную символику оберега, силы и могущества. Образ коня - древний символ, связанный с культом солнца и воды, имеющий охранитель­ный смысл и важное значение в продуцирующей магии пло­дородия. В фольклоре этот образ получил следующие поэти­ческие выражения: конь-время, конь-свет, конь-богатырская сила, конь-птица, конь-туча, конь с золотой лучистой гривой.

Образ козла - покровителя урожая, подателя доброй силы, олицетворение творческих сил весенних гроз - отно­сится к числу наиболее распространенных образов русской народной игрушки. На космический характер этого образа указывает, в частности, окраска его рогов в золотой цвет, ха­рактерная, например, для абашевской и дымковской народ­ной игрушки.

Символом совокупного единства плодородящей силы земли и солнца в русской народной игрушке является полкан - мифологический образ получеловека - полуконя, в котором как бы слиты воедино природное и человеческое.

К числу распространенных образов русской народной иг­рушки относится всадник - податель травы, росы, воды, урожая, счастья, олицетворение сказочно могущественного и красивого воина. Постепенно этот образ утрачивал свой магический смысл, сохраняя глубину эстетического воздействия.

Специфической особенностью эволюции традиционной игрушки и всего русского народного искусства в целом явля­ется процесс обобщения древних языческих образов и симво­лов, включая новые значения, или снижения их содержания до сказочно-поэтического или бытового наблюдения, но без окончательной утраты в этих колебаниях древней идейно-образной первоосновы.

Образ игрушки в значительной мере связан с материа­лом, из которого она изготовлена. Каждый материал требует своей формы, особой степени условности и обобщенности. Материалы, из которых изготавливалась русская народная игрушка, главным образом, естественно-природная: глина, дерево, солома, лоза, береста, шишки, мох и др. Материал игрушки во многом определяется географическими условия­ми жизни и формами хозяйствования.

Так, наиболее широкое распространение получили глиняные игрушки (фигурки людей, животных и птиц), промыслы по изготовлению которых примыкают к художест­венному гончарству. К числу наиболее известных промыслов глиняной игрушки, действующих и в настоящее время, отно­сятся каргопольский (Архангельская обл.), филимоновский и слободы Б.Гончары (Тульская обл.), абашевский (Пензенская обл.), дымковский (Дымковская слобода близ Вятки).

Самый крупный в России промысел деревянной реэ-ной игрушки сложился в с.Богородском Московской губ. -вотчине Троице-Сергиева монастыря. Первое упоминание о нем относится к 1663 г. Здесь чрезвычайно искусно выреза­лись для детей игрушки с движением: фигурки крестьян, ло­шадки, коньки, медведи, птицы. Изготавливались и целыехозяйства - группы игрушек из двух-трех десятков фигур, поставленных на коробочки и иногда приводившихся в дви­жение скрытым механизмом. Богородские игрушки не рас­крашивались и выполнялись из брусков древесины треуголь­ного сечения (получавшихся при раскалывании полена ради-ально) в уникальной национальной технике смашной (махо­вой) резьбы, то есть быстрой, без предварительных эскизов, превосходно передающей оперение птиц, шерсть домашних животных. Эти игрушки отражали окружавшую резчика жизнь:

охоту, полевые работы, лавки с купцами, гулянья и крестьян, а также сказочные сюжеты. Характерными для богородского промысла являются игрушки с движением (механические):

«Клюющие куры», «Кузнецы - молотобойцы» и др.

В Сергиевом Посаде 17-18 вв. в большом количе­стве производились деревянные раскрашенные фигурки купцов, боярынь («дур»), франтов, гусаров, монахов, которыми можно было играть как куклами и использовать для украше­ния домашнего интерьера. Сергиев-Посадский промысел ос­воил производство матрешек, китайской мелочи - ярко рас­крашенных резных миниатюрных (от 3 до 10 см. высотой) фигурок франтов, модниц, почтальонов, танцовщиков и дру­гих бытовых персонажей, напоминавших восточную фарфо­ровую миниатюру.

Села Нижегородской губернии, расположенные на реке Узоле, с 60-х годов XIX в. прославились резными и столяр­ными игрушками, детской мебелью, нарядно расписанными красным, желтым, зеленым и черными цветами и сюжетами из крестьянского, купеческого и городского быта. Вырабо­танная здесь роспись масляными красками по текстуре древе­сины (лиственных и хвойных пород) и по цветному фону из­делий получила название городецкой. Этот промысел широ­ко известен крутошеими коньками, козлами, бычками (с. Городец), щепнымн фигурками (с. Лысково), токарной игруш­кой, в том числе матрешками (с. Семенове).

Одним из древнейших видов русской народной игруш­ки является текстильная кукла, которая изготавливалась из ткани как взрослыми, так и детьми. Повсеместно бытовали куклы-закрутки, выполненные методом скручивания и завя­зывания лоскутков ткани, куклы с остовом из полена и сшитые куклы (с набитыми ватой или куделью головкой, туловищем, ручками и ножками). Согласно традиционным представлениям крестьянства текстильные куклы изготавли­вались безликими 10 , так как, по поверью, в кукол с лицом могла вселиться какая-нибудь душа и так или иначе навре­дить ребенку. Все крестьянские куклы изготавливались с на­битой ватой или куделью грудью и воплощали эстетические представления народа о красоте русской женщины.

10 Иногда на лице куклы весьма условно вышивали крестиком чер­ты лица. Рисовать и более или менее реалистично вышивать черты лица у текстильных кукол крестьяне стали на рубеже XIX и XX вв. под влиянием фабричных кукол.

Изготовление кукол и игры с ними детей и даже взрос­лых девушек всячески поощрялись взрослыми, потому что воспринимались как залог женского плодородия. Изготовле­ние кукол и игра с ними выступали действенными средства­ми обучения девочек рукоделию, освоения ими традиций костюма родного края, а также умений и навыков предстоя­щего им ухода за детьми, приобщения детей и подростков к обрядовой стороне жизни". Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла пре­вращается в «куклу - произведение искусства», прикладное значение которой заключается в большом объеме этнокуль-турологической и этнохудожественной информации и в воз­можности не только выступать объектом созерцания, но и быть включенной в сферу игры и воображения, для которых ее безликость и условность фигуры не являются препятстви­ем, а, наоборот, дают простор воображению,

Эстетический и дидактический потенциал традицион­ной крестьянской куклы был высоко оценен передовыми ху­дожниками - педагогами, по инициативе которых в Москве в мастерских «Детское воспитание», принадлежавших А.Мамонтову, в середине 80-х годов XIX в. были изготовле­ны очаровательные «обучающие» куколки с головками из неглазурованного фарфора, с ручками и ножками из дерева и мастики, одетые в русские народные костюмы. Костюмы для этих кукол искусно изготавливались из традиционных для русского народного костюма материалов как домашнего, так и промышленного производства, с тщательным воспроизве­дением многих художественно-стилистических местных осо­бенностей русской национальной одежды. После закрытия этих мастерских по инициативе Кустарного музея выпуск этих кукол успешно освоили игрушечники-промысловики Сергиева Посада Московской области. Мастерицы-надомницы одевали кукол в русские народные костюмы раз­личных губерний и уездов России, пользуясь рисунками художников и подлинными образцами костюмов из коллекций этнографического отдела Московского Румянцевского музея, музеев Абрамцево, Мураново, Петербурга.

"" Тряпичные куклы широко использовались, например, при дет­ских и юношеских играх «в свадьбу».

К 1900 г. в Сергиевом Посаде насчитывалось 144 наименования кукол в эт­нографических костюмах, имевших большое познавательное и эстетическое значение и использовавшихся для домашнего и школьного обучения."

На рубеже XIX и XX вв. происходит усложнение про­цесса кустарного производства игрушки, который становится капиталистическим по всем присущим ему особенностям:

появляются заведения типа капиталистических мануфактур, товарное и детальное разделение труда, конкуренция и пред­ставители торгового капитала - скупщики. Меняется круг потребителей промысловой игрушки, который начинает включать мещан, купечество, чиновников и лишь отчасти крестьянство. В связи с этим определяющим фактором разви­тия игрушки становится специфика жизнедеятельности го­родского ребенка. Он гораздо позднее вовлекался в трудо­вую деятельность, дольше осваивал социальные отношения в форме игры, рос более изолированным от природы, нежели крестьянские дети. На рубеже Х1Х-ХХ вв. преобладающая роль городского потребителя, воздействие фабричной и зару­бежной продукции, профессиональной художественно-педагогической деятельности обусловили существенное рас­ширение архаичного круга образов, тем и сюжетов промы­словой игрушки, усиление ее эстетической функции, игровой динамики, информативных и дидактических качеств. Таким образом, промысловая игрушка обретает свойства, активизи­рующие эмоциональное восприятие и интеллект ребенка, развивает его ориентацию в усложняющихся социально-бытовых условиях.

Обогащение художественно-выразительных средств игрушки происходит путем использования помимо традици­онных материалов папье-маше, мастики, жести, фарфора, бумаги, шкур и шерсти животных, а также их разнооб­разных сочетаний.

" В 1892 г. эти куклы получили Почетный диплом на выставке в Чикаго.

Для игрушки русских кустарей этого пе­риода становятся характерными детальная пластическая и колористическая конкретность, правдоподобие, разнообразие цветовых сочетаний, прикладная или автономная роль цвета и его свойств в зависимости от особенностей используемых материалов. Конструктивная подвижность, театральность жестикуляции фигурок, многократность повторения дейст­вий, его логическая связь с жизненной ситуацией, возмож­ность изменять ритм и темп движения игрушки в процессе игры, - все эти новые свойства игрушки обеспечивали ак­тивную реакцию ребенка на игрушку с движением. Весьма распространенное звуковое сопровождение промысловой иг­рушки подчинялось ее тематике и пластике.

Прекрасным образцом промысловой игрушки рубежа веков является матрешка - вкладывающаяся одна в другую многочастная игрушка, выточенная на токарном станке. Она возникла в 1890-х гг. на основе традиционной японской то­карной игрушки («гоко да грума») и русской складной посу­ды в московской мастерской А.И.Мамонтова «Детское вос­питание». Авторы этой национальной формы игрушки - сергиево-посадский токарь В.П.Звездочкин и художник С.В.Малютин, создавшие в игрушке образ русской девушки, названной «Матреной» (или «Матрешей»). Производство матрешки началось в конце XIX - начале XX вв. в Сергие-вом Посаде, где их создавали как в учебно-показательной иг­рушечной мастерской Московского губернского земства, так и в Промышленной игрушечной артели (ныне Фабрика художественных изделий и игрушек) и в частных мастерских. В 1920-х годах матрешечное производство было перенесено в Нижегородскую губ.. Семеновский уезд (позже - Полховский Майдан и Крутец). Матрешка стала всемирно знаменитым русским сувениром, выражающим русский национальный тип и характер. При этом она сохранила свое большое дидак­тическое значение и широко используется в детских играх и в настоящее время.

Во второй половине XIX в. начали проводится исследо­вания русской народной игрушки. Большой вклад в ее изуче­ние внесли такие ученые, как А.А.Бакушинский, Н.Д.Бартрам, А.Бенуа, Г.М.Блинов, И.Я.Богуславская, В.М.Василенко, В.С.Воронов, Г.Л.Дайн, А.Деньшин, М.А.Некрасова, Н.Церетелли и ряд других. Наиболее круп­ные и ценные коллекции русской народной игрушки хранятся в Художественно-педагогическом музее игрушки Российской академии образования (Сергиев Посад Московской обл.), Сергиево-Посадском музее-заповеднике. Государственном историческом музее (Москва), Музее народного искусства НИИХП (Москва), Государственном Русском музее (Санкт-Петербург), Государственном Эрмитаже (Санкт-Петербург).

В настоящее время русская народная игрушка утрачи­вает свою игровую функцию и все чаще используется как де­коративная скульптура или сувенир. В современной культуре и педагогике народная игрушка воспринимается как дейст­венное средство развития и этнохудожественного воспитания детей, активизации процесса их этнокультурного самосозна­ния.

Литература

Бардина Р. А. Изделия народно-художественных промыслов и сувениров.-М, 1990.

Бартрам Н.Д. Игрушка - радость детей.- М., 1912.

Блинов Г.М. Чудо-кони, чудо-птицы: Рассказы о русской народ­ной игрушке.-М., 1977.

Богуславская И.Я. Русская глиняная игрушка: Альбом.-Л., 1976.

Бусева-Давыдова И.Л. Игрушки Крутца.- М., 1991.

Василенко В.М. Русская народная резьба и роспись по дереву ХУП-ХХ вв.- М., 1960.

Дайн Г.Л. Русская народная игрушка.- М., 1981.

Дайн Г.Л. Игрушечных дел мастера. - М.,1994.

Дайн Г.Л. Русская игрушка: Альбом. - М., 1987.

Деньшин А. Вятские старинные глиняные игрушки. - Вятка, 1926.

Добрых рук мастерство: Произведения народного искусства в собрании Государственного Русского музея/Сост. И.Я.Богуславская.-Л., 1976.

Дурасов Г.П. Каргопольская глиняная игрушка. - Л., 1986.

Дурасов Г.П. Игрушка, ее история и значение. - М., 1912.

Миловский А.С. Народные промыслы: Встречи с самобытными мастерами. - М., 1994.

Можаева Е.М. Русские игрушечныекони. - М., 1976.

Можаева Е., Хейфец А. Матрешка. - М., 1969.

Народное искусство Горьковской области. Выставка: Каталог. -М.,1966.

Народные мастера. Традиции, школы. - Вып. 1: Сб. ст.// Под ред. М.А.Некрасовой, - М., 1985.

Некрасова М.А. Народное искусство России: Народное творче­ство как мир целостности. - М., 1983. Русская деревянная игрушка: Альбом - Текст Н.В.Тарановской.-Л.,1968.

Сорокина А.И. Игры с народными дидактическими игрушками-М.,1950.

Церетели Н. Русская крестьянская игрушка, - М., 1933.

Чкалов А. Плотницкая игрушка // ДИ СССР. - 1961. - № 8.-С.31-33.

Введение 2

1. История русской народной игрушки 3

2. Символика и образ народной игрушки 6

3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка 11

Заключение 16

Список используемой литературы 17

Введение

Вопреки нескольким годам принудительной вестернизации, в нашем сознании до сих пор сохранились образы, краски, линии, связывающие с уходящим в доисторическое "правремя" инициатическим началом, определяющим душу и судьбу нашего народа. На внешнем, видимом плане, это начало проступает сквозь дошедшие до наших дней артефакты древнего "культового мировоззрения", в которые наши предки вложили свое видение универсума и с помощью которых они стремились сами влиять на мир, трансформировать его в соответствии со своими этическими и эстетическими идеалами. Особое, непередаваемое ощущение реальности присутствующего в мира светлого, солнечного начала высшей красоты и гармонии, дающее русским право на некую эсхатологическую надежду "в конце времен", сохранилось в традиционной русской игрушке, несущей на себе отпечаток тысячелетий и послание древней веры. В архаичных, указывающих на незапамятную древность линиях, украшающих изображения магических животных, птиц и деревьев, ощущаются и послание "предтеч" древних славян, этрусских и крито-микенских культур. Глядя на современные "традиционные игрушки", творимые в Каргополе и Дымково, Городецке и Богородском, невольно ощущаешь на себе энергию и таинственную магическую ауру древних языческих культов. Вышесказанное определяет актуальность работы.

Цель реферата – дать характеристику русской народной игрушке как особому виду русского народного творчества.

Изучить литературу по теме;

Рассмотреть историю русской народной игрушки;

Охарактеризовать символику и образ народной игрушки;

Определить влияние народной игрушки на формирование личности ребенка.

1. История русской народной игрушки

Что такое игрушки? Ответ на этот вопрос кажется очевидным. Хотя на самом деле таковым не является. Словарь Ожегова дает следующее определение: "Вещь, служащая для игры". На страницах Толкового словаря Живого Великорусского языка Даля находим определение уже более интересное и более верное: "игрушка - вещица сделанная для забавы, для игры или потехи, особенно детям". Ключевым в этом определении является слово "особенно". Потому что игрушки принадлежали и, даже сейчас, одинаково принадлежат и миру детей, и миру взрослых.

Как минимум несколько тысячелетий тому назад выкристаллизовалась и с тех пор осталась неизменной особая магическая геометрия культовых "игрушек", в которой пропорции предметов трансформированы в сторону пространственного расширения как в горизонтальном, так и вертикальном направлении. Особенно это относится к игрушечным "коникам", связанным с уходящим в глубокую древность скифским, а потом - славянским ритуалам поклонения солнцу. Конь в арийском мифосимволическом пространстве напрямую связывался с солнечным божеством, и движение солнца по небосводу уподоблялось конскому бегу. Конь стоял в главном святилище древних славян - храме Святовита на острове Руян, ожидая прихода своего невидимого небесного всадника. Фигурами коней украшалось и капище Перуна в те времена, когда князь Владимир Святославич поставил его во главе языческого пантеона. Конь-Солнце стал архетипическим сюжетом для миниатюрных амулетов и талисманов и для игрушечных "коней-каталок", и для глиняных "коньков"-свистулек.

Вокруг "культовых игрушек" был сконцентрирован и древний обычай выпускать из клеток птиц, которые должны были стать вестниками людей к пребывающим в Ирии предкам. Отпущенные птицы "улетали в рай", а их глиняные копии напоминали об отправившихся в дальнее странствие вестницах, служили их магическими "двойниками". По преданию, были среди глиняных птиц-свистулек и необычные, волшебные птицы, которые воспроизводили необыкновенные, "нездешние" мелодии...

Птицы каждую зиму улетали в Ирий, так называли славяне находившийся на краю света потаенный рай, где обитали души предков. И потому в религиозной традиции древних славян "глиняные птицы" служили также магическим инструментом для общения с "душами предков", которые с точки зрения древнеславянского миросозерцания не уходили "совсем" из нашего мира, но оставались в нем, незримо присутствовали и по степени своей "реальности" немногим отличались от живых людей.

"Культовые", уходящие в незапамятную скифскую древность игрушки сохранились в народе и после крещения Руси, потому что их метафизическая суть, их таинственный смысл в основе своей не противоречили пришедшему на нашу землю христианскому откровению. Не случаен, а, напротив, глубоко символичен тот факт, что единственный в мире "Музей игрушки" находится в Сергиевом Посаде, рядом с Троице-Сергиевой лаврой.

После крещения Руси Владимиром Святым многие обычаи и ритуалы, связанные с древними, языческими "игрушками", органично вплелись в православный религиозно-культурный контекст. Так, одна из излюбленных детских игрушек "дохристианского времени" - берестяной кораблик, который запускали по ручью по первой воде, стал символизировать плавание "корабля спасения" - Церкви по "водам" суетного "житейского круга".

В то же время традиционная русская игрушка даже в самые незапамятные времена не была вытеснена из сферы каждодневной жизни, не была жестко отчуждена в сакральное измерение.

Это глубинно соответствовало и мироощущению русского человека, одной ногой стоящего на земле, а другой - где-то далеко в небесах. В игрушке, несмотря на ее "привычность", таилось начало сверхъестественного плана, обладающего огромным "магическим зарядом", трансформирующим реальность. Не случайно, к примеру, что у антропоморфных игрушек никогда не "вырисовывали" лиц, опасаясь, что игрушка, имеющая лицо, начнет оживать и жить своей собственной жизнью, что могло бы подтолкнуть мироздание к хаосу, нарушить зыбкое мировое равновесие. Кроме того, традиционные игрушки были лишены некоей нарочитой назидательности, которой отличаются новоделы, достаточно недавно вошедшие в русский жизненный обиход. Так, матрешка, ставшая благодаря стараниям "детей Арбата", продававшим иностранцам "русские сувениры" в 80-х годах, чуть ли не "символом России" в глазах всего мира, не принадлежит к числу традиционных русских игрушек.

Первые образцы "матрешки" появились в мастерской "Детское воспитание", лишь в конце ХIХ века, в 1893 или 1895 году. Их авторами были игрушечных дел мастера Звездочкин, Белов и Коновалов, воспользовавшиеся, возможно, в качестве прототипа завезенной в то время в России японской игрушкой, внутри которой хранились разъемные вкладные фигурки буддийских бодхисаттв. Вероятней всего, что японская "культовая" кукла и навела отечественных мастеров на мысль сделать игрушку сходной конструкции. Что же касается русских традиционных игрушек, то среди них не было даже намека на ставшую сегодня "притчей во языцех" матрешку. Поэтому матрешка лишена столь пугающей западных любителей "русских сувениров" в каргопольских или дымковских игрушках сакральной подосновы, ее можно "спокойно" и "безбоязненно" держать в любых руках.

Известны рассказы народных мастеров о том, как особым образом расписанный глиняный конек, проданный охочим до экзотики иноземным туристам, буквально "бил" чужеземцев по рукам, словно электрическим током. Но округлая, улыбающаяся до ушей матрешка была абсолютно безопасна. Неудивительно, что сегодня именно эта игрушка-новодел стала ассоциироваться на Западе с "загадочной Россией".

2. Символика и образ народной игрушки

Примером ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.

С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.

Куклы Панки Поморья. Они потомки древних деревянных идолов. Топором вырубали их северные мастера, но и, став игрушками, эти грубо сработанные фигуры не утратили до конца своей магической силы. В них воспоминания о силе богов, которым поклонялись многие поколения обитателей этих мест. Они верили, даже в этих маленьких деревянных человечков могут вселиться духи.

Моховики, что родом из глухих лесов вятских земель игрушками притворяться почти и не пытаются. Изо мха, шишек, коры создали их. И характер у них под стать природе родного края. Сумрачный, как чащобы лесов. Не игрушки - духи деревьев, давших им жизнь. Только на первый взгляд похожи они на людей, чьи прикосновения дали форму их телам.

Но не только мрачные человечки-лесовики хранят память о древних верованиях и традициях. Кто не знает Дымковскую игрушку? Фигурки людей, птиц, зверей вылепленные из глины, одетые в яркие краски и позолоту. Теперь они лишь популярный сувенир, но когда-то все было совсем иначе.

В XIX веке их готовили в Дымковской слободе, что близ Вятки, к празднику проводов зимы. Назывался он в тех местах "Свистунья", "Свистопляска" и первыми дымковскими игрушками были свистульками. Все зиму лепили их женщины окрестных сел. Так, даже став потешной игрушкой, они еще сохраняли связь со своими языческими корнями. Ведь некогда глиняные фигурки были тотемами и языческими идолами.

Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.

Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.

Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.

Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.

Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В. К), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".

О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.

Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.

Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К. Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.

3. Влияние русской народной игрушки на формирование личности ребенка

Традиционная игрушка во все времена оказывала важное и, во многом, определяющее влияние на формирование личности, души русского ребенка. В этом контексте стоит вспомнить один исторический пример, и скажу несколько слов об "игре в бирюльки", о подлинном смысле которой знают сегодня лишь немногочисленные историки-медиевисты. Эта игра была достаточно популярна в русских традиционных семьях еще в 30-40-х годах нашего столетия. Имевшая и свою "практическую задачу" - приучение детей к терпению, к способности концентрировать внимание, игра вместе с тем транслировала сложную систему метафизических ориентиров, давала представление о сложности и глубинной взаимосвязи всех процессов, происходящих в универсуме.

"Бирюльками" называли горсть ровно настриженных соломинок с соломенным крючочком; идея игры состояла в том, что играющие постепенно вытаскивали соломинки, стараясь не задеть при этом всю кучу, которой соломинки были насыпаны. Если ворох все-таки рассыпался, то следующую попытку делал уже другой игрок. Таким образом, ребенок получал представление о том, как трудно что-то изменить в каждом отдельном случае, не разрушив всю сложную систему мировых взаимосвязей.

Что же касается системы воздействия традиционной игрушки на сознание ребенка, но она была столь же продуманной и многоплановой, как и только что описанная игрушка, воздействуя на все уровни ощущений - тактильный, визуальный, звуковой. Особое значение имел материал, из которого изготавливались игрушки. К примеру, известно, что тряпичная кукла, в отличие от пластмассовой, снимает психологический барьер между ребенком и "миром больших вещей", воспитывают ласковое, небоязливое отношение к миру. С другой стороны, игрушечные "свистелки", призванные также отгонять от ребенка злых духов, демонов, были и первыми "музыкальными инструментами", с которыми сталкивался ребенок. А рассматривая образно-символическую систему древних славян, применительно к игрушкам, можно вспомнить о том, что многие глиняные фигурки с изображением животных буквально усыпаны глиняными же или сделанными изображениями птиц. Например, собака, олень или рысь, усыпанные "птичьими" знаками, означали, что предметом изображения, "копирования" в игрушке было не некое "случайное животное", но его изначальный образ, образ Первоживотного. Все они уходили своими корнями в волшебный мир сказки, который веками служил для русского ребенка своеобразным "детоводителем ко Христу". Не случайно сам св. Сергий Радонежский часто делал "в утешение" глиняные игрушки для детей, которые вместе со взрослыми приходили в основанный им монастырь. И до сих пор в основе традиционных игрушек, которые изготовляют мастера из поселков, находящихся вблизи Сергиева-Посада, можно увидеть контур Креста.

Послевоенное голодное провинциальное детство было согрето теплом базарных дней и ярмарок. С окрестных сел и деревень стекался народ: купить-продать лошадь, сельскохозяйственный инвентарь, миткаль, живность или снедь. Конская упряжь, атласные ленты в хвостах, запах лошадей и сена; искристый, хрустящий снег; буйство красок; веселый гомон людей, птиц, животных, и игрушки, игрушки... Деревянные и глиняные, соломенные и тряпичные, берестяные и из лозы - они свистели, трещали, шуршали и тукали. Настоящий солнечный праздник народной смекалки, народного творчества.

Выполненная из натуральных материалов, игрушка с первых дней жизни знакомит ребенка с природой и воспитывает творческое отношение к миру. Но это не только предмет для любования, восхищения и забавы. Игрушка приобщает малыша к миру абстрактных математических образов, представлений.

Основой системы математических знаний и предварением арифметики являются понятия: множество, элемент множества, объединение множеств, дополнение. Ребенка привлекают не только множества собственно предметов, но и множество звуков, движений, форм, оттенков цвета, ритмы узоров и т.д.

Первые возрастные игрушки, приобщающие малыша к миру звуков и форм, - погремушки: зрелая головка мака или стручок гороха - патриархи погремушек. Сказочные глиняные пустотелые куклы-погремушки делаются просто: внутрь двух половинок вкладываются керамические шарики пли камешки, а шов заглаживается. Слушая погремушку, ребенок производит одно движение и много интенсивных шумов.

Изящная, пропорциональная и гармоничная, дымковская игрушка позволяла сформировать понятие множества. Барыни, водоноски, гусары, уточки, коньки выставлялись перед ребенком на столе, доске, подносе, лавке или комоде по определенному принципу: это уточки, это птицы, это рыбы, это горшки, а это посуда. Дымковской игрушке вторили: глиняные кони, олени, козероги, волшебные птицы, берегини Костромы; кувшины, горшки, рукомойники, чашки из чернолощеной глины Покровска; свистульки из Кожли, Филионово, Ухты; каргопольские глиняные коты, собачки, медведи, барыни, горшки, плошки; каргопольские козули из солоноватого теста, приморские - из ржаного; архангельские пряники в виде фигурок рыб и животных; рязанские "жаворонки" и курские "кулики" и т.д.

Гениальная игрушка Богородска - "бьющие молотком по наковальне кузнецы", "клюющие курочки" и др. Двигая одну палочку относительно другой, малыш производит ритмичные движения. Игрушка предваряет формирование счетной деятельности ребенка. К таким игрушкам относятся взмахивающие крылышками бабочки на колесиках, конь-качалка и сабля (ею машут), шарик из опилок на длинной резинке. Шарик, кроме того, обеспечивает сенсорное восприятие формы, а сложенные крылья бабочки формируют представления о красоте симметричных форм и их совмещении, совпадении при наложении.

Потихонечку, изо дня в день ребенок учится считать глиняные и деревянные фигурки уточек, коньков, барышень, водоносок, горшочки и чашечки... Измеряет кружками воду, щепотками соль, пригоршнями муку, ложками масло... Сравнивает множества по числу элементов; объединяя множества, пересчитывает элементы объединения - так формируется понятие "сложение чисел". Вся арифметика детского сада осваивается на множествах игрушек, сделанных дедом, отцом или народным мастером: поставь столько же уточек, сколько стоит петушков; прибавь еще уточку; сколько уточек стало теперь? Сколько всего игрушек? На сколько уточек больше, чем петушков, и т.д.

Современное обучение младших школьников непонятным образом тормозит формирование счетных и вычислительных навыков при переходе через десяток. Между тем бабушка, собираясь варить варенье, приспособляла детишек к обрезанию хвостиков у ягод черной смородины. Когда стакан очищенных ягод отправлялся в таз для варенья, на специально выделенное место стола укладывалась одна ягода. Так бабушка предлагала углубленное понимание единицы. Одна ягода при счете заменяла стакан ягод. Дальнейший принцип счета десятками, сотнями, тысячами воспринимался легко. Той же идее систем счисления служила игра "в солдатики". Расставляя их, мальчик мог исподволь знакомиться с единицами воинских формирований разных времен и народов.

Свое математическое назначение имеют и другие традиционные народные игрушки. Всемирно известные матрешки моделируют, с точки зрения новейшей науки, трансформацию подобия. В детском саду матрешки, как и пирамидки со множеством колец, помогают различать элементы множеств по размеру и выстраивать сериационные ряды. "Ванька-встанька" и "Неваляшка" дают представление об устойчивости. Деревянные кубики с фрагментами рисунков на гранях знакомили не только с пространственной формой и ее характеристиками. Из фрагментов рисунка, как из подмножеств, ребенок составлял множество - общий рисунок (зверек, чашка). Игрушки и изделия народных промыслов и ремесел формировали представления о числе, геометрической форме, ряде, учили ориентироваться на плоскости (когда малыш расставляет игрушечную мелочь на столе) и в пространстве (когда стреляет из лука стрелой). Освоению понятия ряда служат народные промыслы Каргополя и Ельца. Именно здесь мастерицы "низали-метали" жемчуг, вышивали бисером. При вышивке крестом, счетной гладью и набором использовалось еще и знание геометрических фигур и их элементов, чем и обеспечивалось орнаментальное многообразие народного костюма. Выкройки женского народного костюма также состоят только из геометрических форм - прямоугольников и квадратов. Уральские и кубанские тряпичные куклы-закрутки делаются из лоскутков квадратной, круглой, прямоугольной формы. Геометрическая форма исследовалась народными ткацкими, кожевенными, кузнечными промыслами, изготовителями изделий из соломы, пеньки, лыка. Рассматривая народную игрушку как средство формирования математического развития ребенка, невольно приходишь к выводу, что обучение детей начиналось гораздо раньше, чем принято думать. Не было системы обучения, не было (и не могло быть) определения числа и арифметического действия как научной математической основы, но навык счетной, измерительной и вычислительной деятельности формировался, причем в игре. А если рядом случался народный божьей милостью методист (мама, отец, дед, бабушка, няня), появлялась и система обучения.

Заключение

Завершая работу можно прийти к выводу, что русская народная игрушка является особым видом народного творчества. Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе.

Игрушки из глины и дерева, из соломы и бересты, из теста или бисера… Игрушки-обереги и игрушки-потешки, стригушки и козули, бирюльки и свистульки… Дымковские и каргопольские, архангельские и филимоновские. Все это - русские народные игрушки, согретые теплом человеческих рук, красочно расписанные мастерами и умельцами, издавна дарящие людям любовь и доброту. И, к сожалению, совсем несправедливо забытые нашими детьми. Между тем народная игрушка - это не только культурное наследие, музейный экспонат или сувенир для украшения интерьера. Лаконичная по форме, но столь выразительная и понятная любому ребенку, она и сегодня может не просто удивить и обрадовать малыша, но и успешно справиться сего обучением даже самым серьезным наукам.

Список используемой литературы

Александрова Н.С. Русские народные игрушки как этнопедагогический феномен (на материале дошкольного образования): диссертация на соискание ученой степени доктора педагогических наук. – М., 2000. - 356 c.

Кондакова Н.И. Филимоновская игрушка // Новая игрушечка. - 1996. - № 8. - С.48-49.

Макамчук В.М. Из истории русской игрушки: 5 класс // Литература в школе. - 1996. - № 3. - С.138-140.

Перевезенцева Т.Г. Русская народная игрушка. Каталог на русском, английском, французском, немецком, испанском языках. - М.: Внешторгиздат, 1990. - 48 с.

Романовский С.Т. Похвальное слово лошади // Новая игрушечка. – 1995. - № 7. - С.48-49

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. - С.68-75.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Т.2. / Под общей редакцией Н.И. Толстого. – М.: Международные отношения, 1999. - С.378-379.

Сочинение >> Психология

Том, что они создают особый вид общения взрослого и ребёнка, ... вместе и сломали красивую дорогую игрушку . Пришел папа испросил: « ... Устное народное творчество , как средство социализации ребенка II Роль произведений русского народного творчества в духовно...

1. Влияние русских народных традиций на самосознание детей старшего дошкольного возраста

   Курсовая работа >> Психология

   Предметов русского народного быта в продуктивных видах деятельности С С С С С С Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н Н В С Знание разных видов народно – прикладного творчества С С Н С С С С С С Н С В Н С С С Н С В С Практическое ориентирование в разных видах народно ...

2. Русская народная педагогика как средство воспитания у детей старшего дошкольного возраста патрио

   Курсовая работа >> Педагогика

   И методы народной педагогики. Устное народное творчество – это история... , увеселения, зрелища, народные виды спорта, которые включают... особое внимание, так как через народную игрушку легче всего ознакомить с культурой русского народа. Рассказывая о том, как ...

3. Художественный образ как основная категория содержания художественного образования школьников

   Конспект >> Культура и искусство

   ... игрушка Цель урока: Познакомить детей с дымковской игрушкой как одним из видов народного творчества , развивать любовь и интерес к народному творчеству ... особого итальянского сланца, который иногда называли черным мелом. В XVIII-XIX веках в русской ...